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首頁 專題 救贖論 梁淼然:比較加爾文與阿民念在「一次得救,永遠得救」看法上的異同
梁淼然:比較加爾文與阿民念在「一次得救,永遠得救」看法上的異同 PDF 列印 E-mail
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週四, 28 七月 2016 16:29

比較加爾文與阿民念在「一次得救,永遠得救」看法上的異同

推介人:郭鴻標博士

作者:梁淼然

1. 引言

本文題目為《比較加爾文與阿民念在「一次得救,永遠得救」看法上的異同》,筆者希望藉著這論文研究深入探討加爾文與阿民念在「一次得救,永遠得救」上的看法,從而進一步討論兩者的異同,並找出筆者在這議題上的神學立場。

訂定此題目的原因,是由於筆者在教會多年裡,最常聽到弟兄姊妹問的一個有關救恩論的問題就是『何謂「一次得救,永遠得救」?』,繼而問『「一次得救,永遠得救」是真的嗎?』、「受了洗便一生得救?」等等,[1] 筆者每次遇到這些問題,由於當時仍未來到神學院接受裝備,不能夠解答他們的疑問,甚至自己也不太認識此課題,只好坦誠地回應「不知道」。因此,筆者盼望透過此論文可以深入認識此課題,特別是這兩位神學家在「一次得救,永遠得救」的看法上有極為不同的見解,筆者盼望在他們的看法上作一些比較,並找出當中的異同,從而找出自己的神學立場,盼望將來再遇上信徒的疑問時,能夠提供一些見解,而不是回答「不知道」。

筆者知道在神學界上已有無數關於他們兩人的論文研究,為何仍然寫此專文呢?不是很沉悶嗎?其實,筆者留意到過去很多學者的研究主要是比較他們的差別,常常提到他們看法上的不同,卻甚少比較他們看法上「相同之處」。其實,他們在此課題上雖然有很多極為不同、甚至是各走兩端的看法,但當中也有不少相同之處,所以筆者盼望透過此論文研究能夠找出他們在此課題上看法相同的地方,以致我們能夠更全面地認識此課題。

在此論文,筆者會先簡介何謂「一次得救,永遠得救」?然後分別了解加爾文和阿民念在此題目上的看法,從而找出他們在理念上的異同,最後會總結出筆者在此題目上的神學立場。

2. 何謂「一次得救,永遠得救」?

雖然聖經並沒有「一次得救,永遠得救」這幾個字,但這只是聖經沒有把這幾個字連在一起,但不等於聖經沒有這個真理,就如聖經中也沒有「三位一體」這幾個字。[2]「一次得救,永遠得救」這個題目在西方已經爭論了一千六百多年,而且此課題涉及到整套救恩論的各個層面,包括「得救的確據」(Assurance of Salvation)、「聖徒的堅信」(Perseverance of the Saints[3] 及「得救的保障」(Security of Salvation),也關係到西方自奧古斯丁以來不同神學派系的看法。[4]

相信「一次得救,永遠得救」的人認為,一位真正重生得救的人不可能最終離道叛主,[5] 因為神的預定、揀選、保守使他得到永生,即「永遠得救」。[6] 「永遠得救」不是靠我們自己去維持到永遠的,也不是靠個人的功德,[7] 更不是人的發明,[8] 而是根據祂救贖工作的完全。[9]

蔡路義(Lewis Sperry Chaper)認為「永遠得救的保證」與「得救的把握」是不同的,前者是聖經的真理,是神所啓示一件永遠可靠的事實,不論人相信與否,這是永不更改的真理,陳終道也是這樣認為,[10] 而「得救的把握」是信徒個人對得救的確信心。[11]

3. 加爾文在「一次得救,永遠得救」上的看法

宗教改革時期,加爾文(John Calvin, 1509-1564)在救贖論上強調神的主權和主動性,[12] 一切都是根據祂的旨意,神預定人得救也預定人滅亡,[13] 即雙重預定論。他的預定論,是他整個救恩論的重要基礎,就像人體的骨骼支持全身,[14] 預定論不是加爾文創立的,而是建基於奧古斯丁的立場。[15] 加爾文將預定論看為極大的奧秘,超過人的理性所能推敲。[16] 1536年加爾文出版《基督教要義》,把「預定論」放在「聖徒的堅信」的章節裡,而二十三年後的最後定稿(1559年)[17] 卻把預定論放在該書的前面,成為整套系統神學的前提,這是他對神學各種課題作了邏輯性及系統性的編排結果。[18]

加爾文對於預定的教義無疑是採納了一個低調的取向,在《基督教要義》只是花了四章來解說(卷三的2124章)。[19] 在卷三第21章第5節,加爾文把預定論定義得很嚴謹 [20]:「上帝藉著祂的預定,揀選了某一些人,叫他們有生命的盼望,對另一些人,則判定歸於永遠的死亡。」[21] 加爾文堅稱神已經按其完全主權自由地揀選了一些人,也拒絕了其他人,神在這一切事上是完全正直和無可指責。[22] 有一點必須要指出的, 在卷三第21章第1節,加爾文認為「預定必須被視為是建基於上帝那不可理解的判斷之上」。[23] 因此,我們不可能知道上帝為甚麼揀選了某些人,卻對其他人定罪。[24]

加爾文論「預定」是在談到「拯救」的部份,所以嚴格說起來,有關預定的討論只限定在與拯救相關的事上。他談「預定」是在討論「稱義」之後的。[25] 他認為上帝遺棄的旨意是「可怕」的,但他堅信雙重預定論是聖經中清楚的教導,其至高目標是要彰顯上帝的榮耀。[26]

加爾文所重視的是恩典的道理,在他提出預定論之後,他立即用極大的篇幅討論揀選的恩典,是白白的賜予給人。[27] 揀選出於預定,預定背後蘊涵了上帝的自由主權。[28]上帝揀選以色列人,並不因為以色列人有甚麼好處,只因上帝出於自己的自由主權愛他們,以色列人毫無可誇。[29] 對於加爾文來說,上帝的恩慈是見證於祂決定要救贖個別的人,無視於他們的功德如何,即救贖那人的決定,是完全不考慮那個人是否配得的。[30]

加爾文以主耶穌為祂的羊代求的方式(約十七24),來推論出我們的救恩是確定不會改變的,這就是我們現在所說的「一次得救,永遠得救」的教義。[31] 另一方面,他早已留意到希伯來書六4~6的經文,與全本聖經有關預定論的教導應有之關係,並認為被警告的對象,該是持「慕道者的信心」(Temporal faith),[32] 即當時在教會中慕道的猶太人,而不是「得救的信心」。這說明跟隨主往往是一個過程,起首在神的恩典下,跟隨者對主有初步的正面回應,然而進入這個過程尚需時間才達至真正信主得救的地步。[33]

加爾文本身也極力反對人像機械般按著神指定的程式來接受福音。他認為神以奇妙無可言喻的方式管理人所有的行動,以致他們依然能運用他們的意志。[34] 有一點必須留意的是,著名的「鬱金香學說」(TULIP)並不是由加爾文自己所創立的,而是由之後相信加爾文主義的加爾文派學者發展出來,為要針對阿民念派的五點《抗議文》而作出的回應。[35]

4. 阿民念在「一次得救,永遠得救」上的看法

宗教改革後期,有一位荷蘭神學家阿民念(Jacobus Arminius, 1560-1609),他是加爾文傳承弟子伯撒(Theodore Beza, 1519-1605)的學生,他基本上認同改革宗的神學路線,但卻質疑加爾文派的救恩論,他認為神對救恩的第一絕對定旨,並不是命定一些人得永生而其他人受咒詛,[36] 而是差派祂的愛子耶穌成為全人類的救主,人自己決定要信或不信,任由人自己選擇,神不會幫我們相信,也不會強迫我們相信。[37]

因此,阿民念於1608年發表了著名的「由衷的告白」(Declaration of Sentiments),內容主要有四點,其中第四點明顯是反對加爾文式的預定論,「第四點是神宣判某些人得拯救及某些人遭滅亡。這宣判是基於神的預知......那些人會透過祂的先存恩典而相信,亦透過祂隨後的恩典而堅持下去;基於預知,祂同樣得知那些人不會相信和不能堅忍。」從某一個角度看,阿民念也相信聖經教導的預定論,不過他認為神預定人得救或滅亡,是基於祂在創世以前的「預知」(foreknowledge),即是「預先看到」在以後歷史中那些人會相信福音,那些人會拒絕,神因著預知世人對福音抉擇這前提,為將會相信祂的人預備救恩而已。[38] 這觀點是基於聖經所提及之預知和預定的密切關係。它主要的引用經文是羅馬書八29及彼得前書一1~2,這兩處經文都指預定為基於預知的結果。[39]

阿民念構思上帝救恩的旨意(decreees)可分為四方面:[40]

1)上帝定旨耶穌基督為救贖主;

2)上帝定旨接受一切相信者,定罪一切不相信者;

3)上帝定旨藉救恩的媒介,有效地施行救贖;

4)上帝定旨預定揀選祂所知道將會相信的人,並預定遺棄祂所知道將會不信的人。

由此可見,他對加爾文的雙重預定和救恩的保障提出質疑。他認為信徒若不堅信就可能從恩典中墮落,至終完全失去上帝的救恩而滅亡。阿民念也不相信信徒有「得救的確據」,也沒有永遠得救的保證。[41] 他強調人的自由意志,將上帝的主權和恩典成分減少,因此他認為,由於人是可拒絕上帝的恩典,所以重生得救的人,是有可能背道的。[42]

不過,事實上阿民念本人對「一次得救,永遠得救」這教義上並沒有絕對完全的定案,也沒有肯定教會的正統該作甚麼的取向。當他被問到救恩是否會失落時,他這樣回答「我不敢即時說真正及救贖的信仰可能全然並最終會失落,雖然有許多教父似乎常常確認這看法。那些爭論,你可以去驗證是否可能,不會全然或最終失落的看法也是該被考慮的。」[43] 那只是後來他的追隨者,在針對加爾文主義下,漸漸發展出反對「一次得救,永遠得救」的立場。[44]

阿民念這個因「預知」才「預定」的神學學說,贏得不少追隨者,他們在阿民念過世一年後,即1610年,集體將他對救恩論的神學思想整理為五點,向荷蘭政府遞交了《抗議文》(Remonstrance),並於1618年在多特召開會議,會議最終按聖經,接納加爾文主義神學為正統,同時裁決了阿民念派為異端。[45] 自此之後,擁戴加爾文和阿民念的神學家便就神的預定與人的自由意志上彼此爭論不休。[46] 阿民念的思想後來影響了約翰衛斯理(John Wesley, 1703-1791[47] 以及他所建立的衛理公會及循理會,不過他們的不同在於衛斯理認為信徒有得救的確據。

5. 加爾文與阿民念在看法上的相異之處

加爾文與阿民念在「一次得救,永遠得救」的看法上實在有很多相異的地方,甚至是各走極端,現嘗試以四方面總括出來:

第一方面,他們其中一個最大的分別是在於「救恩的失落」上。加爾文認為真正重生的人是不可能失去救恩的,但阿民念卻認為有些真正重生的人還是有可能失去救恩。[48] 從另一角度說,他們對於背道之人先前的信仰歷史有不同的解釋,加爾文認為背道的人從起初就不是個真正的基督徒,現在也不是,而阿民念則認為背道的人曾經是基督徒,但現在已經不再是了。[49]

第二方面,是在預定與預知的關係上。加爾文在救贖論上強調神的主權和主動性,[50] 一切都是根據祂的旨意,神預定人得救也預定人滅亡,[51] 即雙重預定論(詳情請參第三部份),但阿民念認為神預定人得救或滅亡,是基於祂在創世以前的「預知」(foreknowledge),即是「預先看到」在以後歷史中那些人會相信福音,那些人會拒絕,神因著預知世人對福音抉擇這前提,為將會相信祂的人預備救恩而已(詳情請參第四部份)。[52] 由此可見,他們對預定及預知上的見解是截然不同的,加爾文高舉神的絕對主權,而阿民念卻降低了神主權性的參與。

從第二方面可引申到第三方面,就是神和人的參與上。由於加爾文的預知論是高舉神的絕對主權,因此當中並沒有由人以自由意志來選擇得救的空間,反而阿民念的看法是神預知人的選擇來作出得救的定旨,因此人可憑自由意志來參與接受救恩的決定,可算是神和人共同有份參與在得救的事上。

第四方面,就是「信徒的堅忍」和「得救的確據」上。從以上所說,可以看到從加爾文的看法中,被揀選的人是有得救的確據,而且在神的保守下,信徒的堅忍成為救恩的保障,以致最終能夠得救,但從阿民念的看法裡,人並沒有信徒的堅忍和得救的確據,因為信主的人,在沒有神干預保守下,以致缺少了信徒的堅忍,他的救恩最終可能會失落。

6. 加爾文與阿民念在看法上的相同之處

在前一部份,雖然筆者指出了加爾文及阿民念在「一次得救,永遠得救」看法上的主要分歧,但其實他們相同的地方可能比分歧的地方還多,他們基本上都是基督新教的信仰,而且他們都強調嚴謹的釋經,[53] 還有在預定論的課題上,他們都承認有關神的救贖大業實在有許多奧秘的地方是世人難以明白的。[54]

另一共通點是兩者都相信神所提供的救恩是完全的,而且救恩是出於神的恩典,而人是有罪的,人無法靠自己的力量來行善,[55] 甚至因為他們屬靈上的眼瞎與麻木而受苦。[56] 若不是神的恩典,賜下救恩,人並無法自救。他們都相信神是大能而信實的,祂願意並且能夠持守祂的應許。[57]

相比之下,加爾文所提出的得救的確據好像較阿民念鮮明,但其實從人的角度來看,兩者皆沒有完全知道自己有必然得救的保證,因為人終究無法完全知道自己是否在神所揀選得救之列裡,只有神知道誰是最終被揀選的,事實上揀選完全在於神的任意選取,也只有神認識那些被祂選擇去得拯救的人,[58] 所以我們不是因著預定論,便不用傳福音,因為我們並不知道誰是神揀選得救的。

另一重要相同點,是兩者都認為離經叛道的人是不會得救的。[59] 他們都同樣堅定地認為離經叛道者最終是不會得救的,筆者相信這點在「一次得救,永遠得救」的議題上,加爾文和阿民念是最不會有異議的一個共同論點。

7. 筆者在「一次得救,永遠得救」上的神學立場

經過本文的探討,分別了解加爾文與阿民念在「一次得救,永遠得救」上的看法,繼而進一步討論了兩者之間的異同(詳情請參第56部份)。當閱讀他們各自提出的論據後,筆者發現在此議題上,並不是一面倒的。若果我們能誠實面對自己,也許我們都會承認,有關此題目上,不論最終的結論如何,立論都是先以一些比較能說服自己的經文或理據作為先決的揀選,然後才去處理那些與自己立場相矛盾的「困難」經文。[60]

現在就來說說筆者的立場,阿民念認為「永生」可以一時擁有,而之後又可以失去,然而這說法不能令人信服,因為在約三16~17中的形容詞「永遠的」在原文所指的是沒有終止的時間,因此跟阿民念所說的差異是十分清楚的。[61] 另一方面,神主權性的保護與人的責任是一致,而沒有衝突的,[62] 因為神主權性的保護是透過人的責任而運行,並且神主權性的保護保證了我們會藉著維持信心來回應,而信心則是我們恆忍所必要的,因此那些論及人的責任的經文並沒有否定神主權性的保護。[63]

至於聖經中那些有關離棄主的經文,其目的是為了警告那正在思考要離棄主或已經離棄主的人,因為他們若果真如此行,那就明顯是個標記,說明他們起初就從未得救。因此,強調持續相信的必要性應當是用來警告離棄主的人,他們的背道證明自己的信心從來不是真實的。[64]

筆者,如不少學者一樣,認為加爾文的見解忠於聖經,也著重理性的思考,使人相信聖經的啟示是前後一致,有著一個中心思想貫穿著整個新舊約聖經,並成為主軸,就是「神的主權 [65]」。[66] 假若預定論有不公之處,不公的對象不是那些將要進入永遠沉淪的人,而是那些被預定得救的人,因為他們本是不配有救恩的。至於沒有得著救恩的人,不是神主動使他們下到沉淪之中,他們的滅亡,是因為自己所犯的罪,犯罪「公平」的結果就是滅亡。[67]

當人決志信主,按聖經的應許,我們是有得救的確據,後來若果有信徒離棄信仰,也根據聖經,只有兩種的可能:一種是他們未真正重生得救,最多只有慕道者的信心(詳情請參第3部份);另一種是在他有生之年,神會用祂的方法將這個已重生得救的人,再次引導回轉歸向祂。[68]

「一次得救,永遠得救」,就正如預定論的教義一樣,都是因為神恩慈的保守,人才能走完這條恩典的路。神的保守是因,人的努力是果,兩者並存而沒有矛盾。最後,筆者強調,正常的基督徒不會因為神應許我們「一次得救,永遠得救」,便故意犯罪,惹神的怒氣,若有人真有這樣的想法,[69] 極可能這人從不是真心相信,也從未重生得救。[70]

8. 總結

由此可見,歷世歷代教會也存在「救恩的完全保障」和「救恩有可能失落」兩條思路,這是不可否定,直到如今仍然存在的歷史事實。[71] 筆者盼望,如郭文池所說,在此課題上,我們能有更大的包容、更多的謙卑、更多的從別人身上學習,因為今天不論支持或反對預定論與「一次得救,永遠得救」的學者,他們在其他主要的教義上都是相同的,都是以聖經為信仰的權威,也都是福音派的信仰,我們不應因對「一次得救,永遠得救」的不同解釋而破壞主裡合一的關係。[72]

在追求神學真理的路上,態度決定高度,心胸的廣度決定學養的深度,謙卑的態度往往比真理的準確性重要(不是真理不重要),因為神賜福給那個謙卑的稅吏,卻阻擋了以為擁有知識的法利賽人(路十八9~14)。 [73]

9. 中文參考書目及文章

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10. 英文參考書目

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[1] 陳若愚:《基督、聖靈與救贖:基督教要義導覽》(香港:基道,2010),頁212。

[2] 真光之友編輯委員會編:《一次得救永遠得救》(香港:真光之友編輯委員會,1981),頁3。

[3] 古德恩著,張麟至譯:《系統神學》(台灣:更新傳道會,2011),頁794。

[4] 趙天恩:〈總結〉,《中國與福音季刊》第一卷第三期(2001年7-9月),頁160。

[5] 賈玉銘:《完全救法》(香港:晨星,1987),頁73。

[6] 趙天恩:〈總結〉,頁162。

[7] 莫里斯著,喻小菲等譯:《救贖:它的意義及重要性》(上海:華東師範大學,2012),頁228。

[8] 陳終道:《基督救恩特色》(台北:校園,1981),頁120。

[9] 陳終道:《萬世救恩-從聖經看救恩真義》(香港:宣道,1999),頁74。

[10] 陳終道:《是否永不滅亡(增訂版)》(香港:天道,1981),頁17。

[11] 蔡路義著,中華神學院旅港校友會譯:《救恩要義》(香港:中華神學院旅港校友會出版部,1958),頁79。

[12] 艾利克森著,蔡萬生譯:《基督教神學・卷三》,增訂本(台灣:中華福音神學院,2002),頁106。

[13] 唐崇榮:《救贖論》(台北:中國福音會,1995),頁51。

[14] 郭文池:《系統神學:救恩論》(香港:宣道,2014),頁132。

[15] 安德遜著,黎德偉譯:《救贖之恩》(香港:角石,1993),頁122。

[16] 索爾著,羅超榮譯:《世界救贖的黎明曙光-由舊約看救恩的歷史》(台灣:提比哩亞,2005),頁339。

[17] 麥格夫著,蔡錦圖等譯:《宗教改革運動思潮》,增訂版 (香港:基道,2006),頁134。

[18] 趙天恩:〈總結〉,頁165。

[19] 加爾文著,加爾文基督教要義翻譯小組譯:《加爾文基督教要義(下)》(台北:加爾文出版社,2007),頁772-833。

[20] 林鴻信:《加爾文神學》(台北:禮記,1994),頁123。

[21] 加爾文:《加爾文基督教要義(下)》,頁777。

[22] John Calvin, Commentaries on the Epistle of Paul the Apostle to the Romans (Grand Rapids: Eerdmans, 1955), 364-366. 筆者從閱讀以下的資料時留意到這個引述: 艾利克森:《基督教神學・卷三》,頁103。

[23] 加爾文:《加爾文基督教要義(下)》,頁772。

[24] 麥格夫:《宗教改革運動思潮》,頁194。

[25] 林鴻信:《加爾文神學》,頁117。

[26] 陳若愚:《基督、聖靈與救贖:基督教要義導覽》,頁240。

[27] 楊慧林:《罪惡與救贖:基督教文化精神論》(北京:東方,1995),頁144。

[28] 陳若愚:《基督、聖靈與救贖:基督教要義導覽》,頁293。

[29] 楊慶球:〈「一次得救,永遠得救?」試從路德及加爾文的觀點比較〉,《中國與福音季刊》第一卷第三期(2001年7-9月),頁46。

[30] 麥格夫著:《宗教改革運動思潮》,頁190。

[31] 郭文池:《系統神學:救恩論》,頁349。

[32] 加爾文用temporal faith來形容尚未重生得救的慕道朋友,直接翻譯應作「暫時的信心」,但筆者認為更好的意譯為「慕道者的信心」。

[33] 郭文池:《系統神學:救恩論》,頁384-385。

[34] John Calvin, Commentary on the Book of the Prophet Isaiah, trans. William Pringle (Edinburgh: Calvin Translation Society, 1850-4), 1:352. 筆者從閱讀以下的資料時留意到這個引述: 郭文池:《系統神學:救恩論》,頁187-188。

[35] 郭文池:《系統神學:救恩論》,頁136-137。

[36] 陳若愚:《基督、聖靈與救贖:基督教要義導覽》,頁240。

[37] James Arminius, The Writings of James Arminius, trans. James Nichols and W. R. Bagnall (Grand Rapids: Baker, 1977), 1:247-248. 筆者從閱讀以下的資料時留意到這個引述:艾利克森:《基督教神學・卷三》,頁104。

[38] Jacobus Arminius, Declaration of Sentiments, in The Works of James Arminius (Grand Rapids: Baker, 1986), 1:653-654. 筆者從閱讀以下的資料時留意到這個引述:郭文池:《系統神學:救恩論》,頁135-136。

[39] H. Orton Wiley, Christian Theology (Kansas City, Mo.: Beacon Hill, 1958), 2:351. 筆者從閱讀以下的資料時留意到這個引述:艾利克森:《基督教神學・卷三》,頁114。

[40] 陳若愚:《基督、聖靈與救贖:基督教要義導覽》,頁258。

[41] 蔡路義:《救恩要義》,頁80。

[42] 陳若愚:《基督、聖靈與救贖:基督教要義導覽》,頁214。

[43] W. R. Bagnall, ed. And trans., The Writings of James Arminius (Grand Rapids: Baker, 1956), III: 491. 筆者從閱讀以下的資料時留意到這個引述:郭文池:《系統神學:救恩論》,頁359。

[44] 郭文池:《系統神學:救恩論》,頁359。

[45] 郭文池:《系統神學:救恩論》,頁136-137。

[46] 蘇穎智:《認識救恩》(香港:福音證主協會,1991),頁76。

[47] 艾利克森:《基督教神學・卷三》,頁104。

[48] 古德恩:《系統神學》,頁795。

[49] 古德恩:《系統神學》,頁814。

[50] 艾利克森:《基督教神學・卷三》,頁106。

[51] 唐崇榮:《救贖論》,頁51。

[52] Arminius, Declaration of Sentiments, in The Works of James Arminius, 1:653-654. 筆者從閱讀以下的資料時留意到這個引述:郭文池:《系統神學:救恩論》,頁135-136。

[53] 郭文池:《系統神學:救恩論》,頁158。

[54] 麥格夫著:《宗教改革運動思潮》,頁192。

[55] Arminius, The Writings of James Arminius, 1:252-253. 筆者從閱讀以下的資料時留意到這個引述:艾利克森:《基督教神學・卷三》,頁111。

[56] 艾利克森:《基督教神學・卷三》,頁120-121。

[57] 艾利克森:《基督教神學・卷三》,頁213。

[58] 郭文池:《系統神學:救恩論》,頁393。

[59] 郭文池:《系統神學:救恩論》,頁396。

[60] 郭文池:《系統神學:救恩論》,頁368。

[61] 古德恩:《系統神學》,頁797。

[62] 伯特納著,趙中輝譯:《基督教豫定論》(台北:基督教改革宗翻譯社,1970),頁187。

[63] 古德恩:《系統神學》,頁798。

[64] 古德恩:《系統神學》,頁801。

[65] 伯特納:《基督教豫定論》,頁27。

[66] 郭文池:《系統神學:救恩論》,頁134。

[67] 郭文池:《系統神學:救恩論》,頁173。

[68] 郭文池:《系統神學:救恩論》,頁396。

[69] 真光之友編輯委員會:《一次得救永遠得救》,頁38。

[70] 郭文池:《系統神學:救恩論》,頁397-398。

[71] 趙天恩:〈總結〉,頁170。

[72] 郭文池:《系統神學:救恩論》,頁164。

[73] 郭文池:《系統神學:救恩論》,頁194。

 
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