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首頁 專題 生態神學 黃雅麗: 莫爾特曼的終末論生態觀與氣候危機
黃雅麗: 莫爾特曼的終末論生態觀與氣候危機 PDF 列印 E-mail
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週四, 19 十二月 2013 10:45

莫爾特曼的終末論生態觀與氣候危機

推介人:郭鴻標博士

作者:黃雅麗

1. 引言:

莫爾特曼的神學思想

隨著西方的工業革命及科技發展,人與大自然漸處於一種對立和操控的關係中,生態問題的日益嚴重。氣候變化為人類帶來種種災難︰極端氣候、冰川融化、永久凍土層融化、珊瑚礁死亡、海平面上升、生態系統改變、洪水乾旱的災害增加、致命熱浪等等。大自然被看待為一種可任意開採、利用和控制的資源。在現時全球化的經濟一體化模式下,這種工具性價值一直被強化。氣候變化不單對環境生態造成負面影響,還帶來愈來愈多的反常天氣和「人為天災」,威脅著數以億人的生活,每天在加劇貧窮和抵銷扶貧工作的成果。

筆者認為教會歷史中基督教對於生態的關注是嚴重的缺乏。教會主要的議題層中在救恩論,集中在人的得救理解為僅是從罪惡過犯中解救出來,這種被喻為「個體式」的救贖觀一方面忽略了人和大自然同樣在罪惡的權勢下,同時又將耶穌基督的身份和救恩的果效作一種狹窄的理解,忘記基督是萬物的根基和本源,以致他所帶來的救恩必定是宇宙性的。

莫爾特曼的神學思想,一方面重修上帝與世界的關係,同時又重建人與大自然的關係。下文嘗試討論莫爾特曼的終末論生態觀,然後以此回應氣候改變帶來的危機,以及基督徒應如何回應。

 

 

 

 

2. 莫爾特曼的生態創造論

2.1 創造的完成

莫爾特曼認為上帝創造的完成在於上帝的休息,創造主停止他的創造活動而面對他的作品。這樣做時,似乎是在他走出自身去進行創造並且整個投入到他的創造活動之後,又回到自身,全神貫注於他自身,只是不離開他的創造物,而是與他的創造物在一起。他的休息同時就成了他的創造的休息;他對創造的欣喜成了被造物自身的歡樂。創造物在上帝的面前,在上帝的休息中,他們全都獲得了他們本質的自由,以各自的方式,通過了他們的生存和樣式,「體驗」到上帝的威力和智慧。莫爾特曼認為此時的上帝不支配世界,祂在感觸世界。所以,當人們停下他們的人間工作去休息時,就是榮耀神,所以安息日,是「主日」。[1]

2.2 創造的祝福

根據創世記一章,祝福加列創造之上,神把對動物和人類的祝福與「生養眾多」這一誡命聯繫起來,被造物被給予自身的繁殖的力量。但莫爾特曼認為認為在安息日受到祝福的並不是生物,而是時間,我們應如何理解「被祝福的時間」?上帝通過祂的休息被造物。因此上帝並沒有把安息日的祝福給了他所創造的創造物所追求的這種或那種活動。它是給予它們整個生存的祝福。因為被造之物可以整個地出現在上帝安閒的存在中,所以安息日的祝福就毫無阻礙、毫不含糊地喚醒了所有被造物的生存的歡樂。[2]這個理念破除了人是「萬物之靈」,對世界的資料可以隨意使用的觀念,大地的休息亦不在於可以繼續提供資源供人使用。

 

2.3 安息的祝福

莫爾特曼認為創造與安息日是聯繫在一起的,不能正確認識安息日,便不可能正確地認識創造物。莫爾特曼認為安息日並非六個工作日之後的休息日。相反,全部的活動都是為了安息日。[3]安息日讓人知覺上帝的創造,預示未來世界。在安息日,人不能干涉外界,換言之,萬物得到休養生息,所以安息日包括整個天地萬物,慶祝上帝完成了祂創造的工作。

3. 莫爾特曼的終末論

莫爾特曼的創造論也影響著宇宙的終末論。第一個基本關鍵問題是:究竟救贖應從創造的角度來理解,還是創造應從救贖的角度來理解。第一個是我們面對的是對終末論的恢復性理解,救贖的終末盼望只是因為罪和它的毀滅性後果而存在。在第二個例子中,我們面對的是對創造的終末性理解:新生命開始了;「起初的」創造是上帝的歷史,它一直要到「萬有的嶄新創造」和上帝在愛中全面內住時才到達它的目標。[4]

莫爾特曼認為基督教終末論的基礎在於基督的死和復活的經歷。而這個宇宙的終末論也在此追憶的盼望架構中;所期盼的萬有嶄新創造和「新天新地」乃是透過宇宙的死和復活而產生。它是針對起初創造的恢復,而且也針對它最後的圓滿終結。莫爾特曼將終末稱為「創造的圓滿終結」,那麼起初的創造在這個角度下便是「未圓滿的」,它只是一個剛開始的創造。上帝對創造的評斷:「甚好」並不意謂希臘意義中的完美和沒有將來,而是意謂希伯來文意義中的「適宜的」,即符合創造者的旨意。[5]

相對於起初的創造,創造的圓滿終結是新的。根據《啟示錄》二十一章4節,「第一個天和地」因著「新天新地」而成為過去。「第一個天和第一個地過去了」(啟二十一1)。就這點而言,終末論是根據「新」而定下基調的:新生命開始了。然而,並不是甚麼完全不同的取代天和地。相反的,新創造以舊創造為前提,並且表達了萬有的嶄新創造。「看啊,我使一切都變成新的」(啟二十一5)意謂著:沒有任何事物會過去或失落,反而一切都要以新的樣式回歸。就此而言,終末論的基調是更新與回歸,不是恢復舊觀,而是萬有的更新。[6]

起初的創造和創造的圓滿終結有何區別?那是創造者在他受造的團契中不同的臨在。起初的創造在上帝的安息中找到它的圓滿終結(創二2)。上帝透過他在它們當中的安息性臨在而祝福一切他的創造之工。所有的六日指向第七日,並且一切的的受造都是為這個創造的慶典而被造,並且在慶典中受祝福。[7]

上帝在新天新地的終末性內住是上帝在其受造的空間中的臨在。[8]

3.1 宇宙的終末

莫爾特曼相對某些基督徒對於終末的理解各有不同。世界是「毀滅」,還是「圓滿終結」,路得宗宣稱世界最後的命運不是轉化,而是毀滅。這個概念也影響基督徒的觀念:氣候的不斷變化,大自然災害發生的頻繁,是否正應驗世界末日,所以人對大自然的破壞是無可避免,亦是束手無策的。

莫爾特曼認為如果上帝是信徒終末性拯救,而且這個終末的拯救只是針對與上帝相似的受造,而不是整個創造,那麼這個拯救應該是「沒有世界的」。所得到的結果是:這世界被評斷成不能得救。福樂單單在於對上帝的恆久的瞻仰,它的處所在天上。那麼,這個「得救者的天」應該成為人的新環境。這個天就是上帝所在之處。[9]

莫爾特曼對信義會的世界毀滅教義進行了批判。他認為世界的毀滅不存在,只在世界的轉化,因此,不僅「相信的靈魂」得榮耀,連他們的身體也得榮耀。當罪完全被克服,而且上帝完全得榮耀時,它才是停止。基督再來時,死人會復活。轉化預設了作為上帝受造的世界的一致性。改革宗神學在歷史中經歷的上帝恩典和在圓滿終結中所期盼的上帝榮耀之間看出了一種連續性。就連個別的信徒身上,也有永生的幼苗,它在圓滿終結時將生長完全。因此,世界終結時不是完全的毀滅和嶄新的創造,而是只有從暫時性到永恆性改變。《啟示錄》二十一章5節的那個動詞也指出:不是「看啊」,我創造(希伯來文的barah),而是「看啊,我使一切都變成(希伯來文的asah)新的」。上帝的「更新」是對於「被造的」形塑和塑造。[10]如果基督徒持這個觀念,是否便能解決部份人要珍惜地球資源的問題呢?

3.2 生態的末時

核子可以在短時間內毀滅目標,但莫爾特曼生態的浩劫正慢慢地顯示人類正走向末時。可是它卻不是短暫的危機,而是一種緩慢、無法逆轉的浩劫,較弱的生物在此浩劫中首先死去,然後是較強的,有朝一日,人類也會遭遇毀滅的命運。[11]而主要的元兇,在於當今的世界經濟體系。科學家預測:二氧化碳廢氣和甲烷廢氣破壞大氣中的臭氣層;化學肥料和各種殺蟲劑的使用使得土地減少出產只要留意,這些例子只是冰山的一角。西方的國家在技術上和法制上,在其境內保障環境的清潔,可以貧窮國家卻沒有辦法做到。西方工業國家能夠設法使有害環境的工業設備遷到第三國家,並將危險的有毒廢料賣到第三世界國家,貧困的第三世界國家卻無力反抗。

但是第一世界和第三世界都陷入了毀滅自然的惡性循環之中:西方世界毀滅第三世界的自然環境,並且迫使第三世界毀滅本身的自然環境;相反,第三世界自然環境的破壞,如雨林砍伐和海洋的污染,透過氣候轉變反提到第一世界。

4. 基督徒的反思

4.1人的地位和使命

近代以來,基督徒都相信人在創造中,神創造世界,為人類預備所有的資源。當天地萬物一切都被神所創造後,人可以享受神的創造,人在享受權利的同時,履行「管理大地」的責任。從莫爾特曼的創造神學,上帝在甸的故事,強調人的有限性,人不能征服自然,也不可超越神所給予人的地位與職責。人與大地都只是受造物,人與自然與上帝的關係都會站在平等的地位。[12]近代自然科學的發展,不在於對大自然的溝通和認識,而在於剝削和宰制,人將自然當作認識的客體,人研究自然的奧秘,為要控制自然,並從中獲取利益。[13]雖然自然科學賦予人控制自然的力量,但是卻淪為人恣意妄為之下的受害者。[14]

4.2恢復與創造世界的關係

今天的社會,人高舉人權、自由,但卻是與放縱混為一談,以滿足個人的欲念,但上帝卻是用祂道德的本性限制自己的自由的上帝,甚至道成肉身,人因著相信耶穌,得以與神及大地建立復和的關係。

生態神學的復和觀理念不單強調一種被動的合一,更鼓勵基督徒願意承擔促成復和所要付出的代價。有學者倡導素食主義,有學者倡導簡樸的生活,更有學者認為除了禱告外,基督徒更應成為保護生態環境的帶領角色,從立法、監管、憲制方面著手。

基督徒需要過一個反醒的生活。以往世界的價值觀,更好的生活可能指有一架更好的車,更好的電視機,更好的手機,以香港的說法是我擁有i-phone439高清吋電視機,i-pad2,但基督徒明白上帝的創造觀,更應帶領過一個簡樸的生活。簡樸的生活,在現在的人身上好像很難以做到,但他認為只要保持耳根清靜,眼睜的清潔,心中寧靜就可以做到。

對於創世記的詮釋,學者認為要思考創世記1章亞當「管理」大地的角色。Andrew Linzey認為基督徒是神地上的代表,是要「服侍」大地,人不可使用動物作為自私的目的。服侍是一種生活的態度、方式,就好像耶穌一樣。有學者認為要對動物負責任,人應該選擇素食。很少的基督徒會反對為神的創造負上責任,但是卻是不願意負上更大的責任。

4.2.1在國家的層面

無可否認,地球的資源正不斷地被濫用,以生物為例,他們大多不能保護自己,基督徒能否為他們作更多的事情。以美國為例,美國是全球最大的消費國家,也是其中一個引致氣候變化主要的國家之一,地球不能夠不斷供應他們的消費,如果他們不改變,地球將會繼續受害。這不單是不公平,而且是被看成有罪。莫特曼「互滲相寓」的三一空間觀同樣能夠應用在這個問題之上。第一世界國家若不中止對第三世界國家的宰制和剝削,並且設法改善第三世界國家的經濟,使得它們的人民享有起碼應該具有的尊嚴,那麼,全球性的生態問題便無法得到解決。[15]莫爾特曼認為現在就開始對抗第三世界的貧窮,並且放棄本身的成長,就長期的角度而言,比數十年後才來對抗世界性的自然浩劫來得經濟而且也符合人性。例如現在對駕駛汽車加以限制,比以後要戴防廢氣的面罩更加理性。所以第一世界與第三世界之間需要尋求國家的公義。[16]

2000年,聯合國和各國政府制定「地球憲章」,「地球憲章」有四個基本原則:(1)尊重生命看顧大地;(2)維護生態的完整性;(3)社會正義經濟公平;(4)民主、非暴力、和平。

2005年更正式以當中的條文,作為從事「永續發展十年教育計劃」的基礎架構。國家在發展的同時,必須要考慮「永續發展的」觀念。201235日温家宝在第十一届全国人民代表大会第五次会议上作的政府工作报告全文

坚持共同但有区别的责任原则和公平原则,建设性推动应对气候变化国际谈判进程。我们要用行动昭告世界,中国绝不靠牺牲生态环境和人民健康来换取经济增长,我们一定能走出一条生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展道路。

5. 總結盼望神學

基督徒或許對於生態問題存在無力感,理性上知道基督徒要愛神的創造物,但又感到個人的力量有限。莫爾特曼的盼望神學理論,幫助我們確信信仰確知上帝是真實的,而盼望則期待上帝在既定的時間顯明他的真理;信仰確信他是我們的父,而盼望則期待他以父的身份和我們顯現;信仰確信永生已經賜給我們,而盼望則期待永生有朝一日得以顯明。[17]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

參考書目:

1. Berry, R.J. Environmental Stewardship : Critical Perspectives, Past and Present. London ; New York : T&T Clark, 2006.

2. Coleson, Joseph Care of Creation : Christian Voices on God, Humanity, and the Environmen.U.S.A.Indianapolis, Ind. : Wesleyan Pub. House, c2010.

3. 莫爾特曼。創造中的上帝­­­生態的創造論。香港:漢語基督教文化研究所,1999

4. 莫爾特曼。來臨中的上帝­­­基督教的終末論。香港:道風書社,2002

5. 莫爾特曼。盼望神學­­­基督教的終末論的基礎與意涵。香港:道風書社,2007

6. 唐佑之。創始與成終 : 創造神學與倫理》香港 : 真理基金會有限公司,2004

7. 曹靜。《一種生態時代的世界觀 : 莫爾特曼與科布生態神學比較研究》。北京:中國社會科學出版社,2007

8. 曹靜。《迎向更新的宇宙 : 莫爾特曼的終末論生態觀》。北京 : 中國社會科學出版社, 2010

9. 禤浩榮。《創造神學: 從神的創造看救恩真義及信徒生活》。香港 : 天道書樓,1998

10. 戴正德。《生態學與神學之間》。台北 : 永望, 1985

11. 《莫爾特曼與漢語神學莫特曼與漢語神學國際學術研討會 (2002 : 中原大學)》。香港 : 道風書社,2004

12. 江大惠。〈微調: 墮胎〉。《時代論壇》第1157 (200911),頁14

13. 曹靜。<生態神學中的社會觀>。《基督教思想評論》第10(2009),頁137-149

14. 曹靜。<生態神學中的社會觀>。《基督宗教研究》第12 (2009),頁262-277

15. 曹靜。<曹靜迎接更新的宇宙: 莫爾特曼生態神學的宇宙觀>。《基督教思想評論》(2009),頁177-196

16. 陳家富。<生態神學>。《時代論壇》第1040 (20078),頁11

17. 安希孟<滿有盼望的末世論: 論莫爾特曼的<上帝在終結時>>。《現代性與末世論》() (2009),頁219-235

18. http://ecampus.abs.edu/file.php/894/Lesson_1-1_EKD_on_Climate_Change.pdf

19. http://ecampus.abs.edu/file.php/894/Lesson_1-2_Rose_Fletcher_on_Care_of_Environment.pdf

20. 多元與差異:從結構性多元主義觀點看環保運用的困境http://ecampus.abs.edu/file.php/894/Lesson_1-3_on_.pdf



[1] 莫爾特曼。創造中的上帝­­­生態的創造論》頁373-376

[2] 莫爾特曼。創造中的上帝­­­生態的創造論(香港:漢語基督教文化研究所,1999),頁378

 

[3] 莫爾特曼。創造中的上帝­­­生態的創造論(香港:漢語基督教文化研究所,1999),頁370-372

 

[4] 莫爾特曼。《來臨中的上帝­­­―基督教的終末論》(香港:道風書社,2002),頁315

 

[5] 莫爾特曼。《來臨中的上帝­­­―基督教的終末論》頁315-318

 

[6] 莫爾特曼。《來臨中的上帝­­­―基督教的終末論》(香港:道風書社,2002),頁319-320

 

[7] 莫爾特曼。《來臨中的上帝­­­―基督教的終末論》頁320

[8] 莫爾特曼。《來臨中的上帝­­­―基督教的終末論》頁315-321

 

 

[9] 莫爾特曼。《來臨中的上帝­­­―基督教的終末論》頁324

[10] 莫爾特曼。《來臨中的上帝­­­―基督教的終末論》頁325

[11] 莫爾特曼。《來臨中的上帝­­­―基督教的終末論》(香港:道風書社,2002),頁255

 

[12] 戴正德。《生態學與神學之間》(台北 : 永望, 1985),頁18

 

[13] 參見《俗世中的上帝》,第二部分,第二章,「地球的毀滅與解放:生態神學」,頁117-145

[14] 《莫爾特曼與漢語神學莫特曼與漢語神學國際學術研討會 (2002 : 中原大學)(香港 : 道風書社,2004),頁148

 

[16] 莫爾特曼。《來臨中的上帝­­­―基督教的終末論》(香港:道風書社,2002),頁257-258

[17] 莫爾特曼。《盼望神學­­­基督教的終末論的基礎與意涵》(香港:道風書社,2007),頁14

 

 
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