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首頁 專題 生態神學 洪志娟: 可持續發展觀念
洪志娟: 可持續發展觀念 PDF 列印 E-mail
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週四, 19 十二月 2013 10:26

可持續發展觀念

推介人:郭鴻標博士

作者:洪志娟

 

隨著城市化的發展,人類從頻繁的經濟活動中獲得更多的收入,生活亦受惠於科技發達而日趨舒適。然而,地球的資源卻也隨著過度消耗能源及商品而急劇耗損,因此,有越來越多人認同「可持續發展」的迫切性。

「可持續發展」的觀念源於聯合國環境與發展世界委員會1987年發表《我們的共同未來》的報告,其定義為既能滿足我們現今的需求,又不損害子孫後代能滿足他們的需求的發展模式持續發展共有三項構成要素,就是環境 (Environment)、社會 (Social) 及經濟 (Economy)。即是說,可持續發展就是在平衡這三項要素下,追求發展及改善生活質素的範式。[1]

世界各國於過去廿多年來,都有為可持續發展制定不同的發展策略。香港特區政府於1999年的施政報告中,也因應香港的處境,將「可持續發展定義[2]

· 在追求經濟富裕、生活改善的同時,減少污染和浪費;

· 在滿足我們自己各種需要與期望的同時,不損害子孫後代的福祉;以及

· 減少對鄰近區域造成環保負擔,協力保護共同擁有的資源。

香港特區政府亦成立了可持續發展委員會及可持續發展科以策劃及推動有關工作,並設立可持續發展發展基金及網上資源中心作推廣及教育之用。

雖然如此,香港在「可持續發展」上仍未見有很大的成果,整體上仍未有將可持續發展的觀念溶入日常生活中。有研究指出,若全球人口均以香港人的生活方式過活,就需要有2.2個地球的資源才能維持。以下列舉了一些有關香港人生活方式的數據:

- 85%-90%食用的海產從海外入口,而非在本港海域捕取

- 牛肉的消耗量每人每年達30千克,為歐盟國家的兩倍

- 垃圾量每天達9000

- 廚餘每天達3300

- 用水量每人每天越220公升,超過全球平均用量達30%

面對此處境,香港的教會對生態危機及可持續發展觀念的反省及討論,普遍並不熱衷;信徒群體也鮮有具體的行動積極地參與及回應。在此引述兩份歐美教會文件,參考其神學基礎作為反思的起點。

第一份是美國路德宗於1993年發表,名為 “Caring for Creation: Vision, Hope, and Justice” 的社會宣言。[3]文件中提出:神在創造中發出的言語、在十架上所展示的愛、及每日將大地更換為新的靈氣,正模塑著信徒對環境的關注。而且,以神的形象、樣式被造的人類,亦因此被特別授予管家的角色 以神的眼光、方法來關注世界。然而,人受罪的束縛下,反將地球當作無窮盡的倉庫,以求滿足一己私慾,造成今日的生態危機。危機的根源在於工業國家過度消耗資源,以及持續不斷地人口膨漲。對應這危機,信徒應抓緊在基督裡得釋放、萬物得與神和好的盼望,致力使現在成為將來新創造的雛型。為此,信徒群體應切實兼行「公平」(Justice) 讓不同的群體有份表達及參與;連結一切的受造物,休戚相關;讓不同的人及受造物均能滿足基本的需要;滿足當代需要,又不損後世。

另一份是德國福音派於2009年發表,名為 “Turning to Life: Sustainable Development in the Context of Climate Change” 的備忘錄。[4]文件中提出:創造及維護的主與挪亞所立的約,重申了對犯罪的人仍以慈愛相待,並保存生命的肯定;復和的主,在耶穌基督裡使人能自由釋放地能欣賞創造的美好、尊重他人生存的權利及自然界的價值、委身於公正及可持續的倫理。人在彩虹之約下,理應有責於可持續並有效益地管理神創造的生活空間。然而,工業化國家的卻以佔有性的方式生活、並以追求增長為經濟行為的單一目標,導致不負責地開採資源及剝奪了他人基本需要及生存權利。為此,人應當悔改,並靠著福音的大能,更新心思及行為,活出「公平」─ 維護每個國家有同等的權利享用神創造的美好、並以足夠而非過度佔有的原則下共享資源。

回看香港教會,我們較少反思集體的罪,並不太敏感於資源濫用及以最大利潤為目標的經濟活動所帶來對生態的破壞、並種種的不公平。參考上述兩份文件,我們若以創造及維護的神為主、並相信救贖的主已賜予我們更新的生命,那麼活出公平公義正是信徒回應氣候變化及生態危機的應有的行動。縱然,有些結構性的問題,並非一般人能力範圍可以扭轉。然而,每個信徒從可從自己的生活方式中開始,如節省能源、支持循環再用、減少消費及浪費、實踐低炭生活……都是可以透過教會在彼此鼓勵的氣氛下積極實踐的,為可持續發展作出點滴的貢獻。此外,透過神學的討論及反省,教會可建立一套以公平公義為基礎的倫理觀,對社會政策及經濟模式提出改善建議,並結集信徒群體的力量,在可持續發展的課題發揮更大的影響力。

 



[1] Rosalyn McKeown, Education for Sustainable Development Toolkit, Version 2 (July 2002),  http://www.esdtoolkit.org/esd_toolkit_v2.pdf (accessed 15 Jan 2012).

[2] 〈可持續發展〉《香港特別行政區》,200919日修訂, http://www.susdev.gov.hk/html/b5/sd/index.htm (accessed 15 Jan 2012).

 

[3] Department for Studies of the Division for Church in Society, A Social Statement on: Caring for Creation: Vision, Hope and Justice, Evangelical Lutheran Church in America (Sep 1993).

[4] The Council of the Evangelical Church in Germany (EKD), Turning to Life: Sustainable Development in the Context of Climate Change, EDK Office (May 2009).

 
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