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首頁 專題 生態神學 余尚群: 生態神學文章介紹
余尚群: 生態神學文章介紹 PDF 列印 E-mail
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週二, 17 十二月 2013 12:38

生態神學文章介紹

推介人:郭鴻標博士

作者:余尚群

本人之焦點將集中討論福音派神學過去對生態關注的情況。Erickson An Evangelical Theology of Ecology文章中提到今日世界的生態危機問題之出現,有一些人會把責任推到基督教身上,其理據包括從聖經創世紀一28節中給予一個重要信息,就是地球唯獨是為人類而造的,所以人類是萬物的主管(dominion)[1] Deckers文章則更加補充這點;Lynn White 1967出版的The Historical Roots of Our Ecological Crisis中指控現今生態危機問題之歷史元兇是基督教,Deckers就是指出這是因為人類在萬物主管上是基於以人類為中心(anthropocentrism)[2];另一個是現代科學及科技發展是建基於基督教發展。第三是基督教給予一個強烈的二元觀,就是重視靈性層面,而認為屬世界事物是不重要的。最後是基督教接受基督耶穌會再來,世人會受審判,既然地球遲早都會被毀滅,那麼現在的生態問題就不用去處理。從聖經經文帶出神是世界的創造者,聖靈更是不斷護理著這創造。及因人的罪性而導致大地與人類疏離問題。另外從馬太福音十29-31節中帶出神是愛祂手所造的及萬物都有其價值的。強調人類只是創造中的一部分,所以人類與萬物之間是相互依存的。最後文章強調作為基督信徒要作好萬物管家職務,隨時於萬物中去榮耀神及在生活中過一個簡樸生活,以避免過量消費而致繼續消耗地球資源。另一個建議是盡量避免戰爭以減少環境破壞。筆者建議我們要改變利己,滿足自己慾望想法,進而做到利他(別人,動植物)及利神之心。[3]

Davis ‘Ecological “Blind Spots” in the Structure and Content of Recent Evangelical Systematic Theologies’文章中提到在現在系統神學課本中仍缺乏環境問題和基督徒作為環境管家之討論上,特別是在創造與救贖觀下之環境討論更覺欠缺。在創造論上,課本大多著眼於創造和進化觀之問題上,而欠缺了從聖經創造論中看人與其它受造物之正確關係。在救贖觀上,透過歌羅西書一20節中提出基督是宇宙性(除了人,還包括萬物)復和的觀念已在近年來學者紛紛的去討論和研究,而福音派神學家亦沒在救贖觀上去處理或討論這思想。在20本寫的系統神學書中,只有三本是有提及在創造論中自環境倫理之應用,而又只有一本在救贖論中是引用歌羅西書一19-20節提到基督是宇宙性的。就連Millard Erickson暢銷的基督教神學書中亦沒提及。所以文章作者建議神學課本課題要與時並進,不要再停留創造與進化論問題,而要以創造和救贖觀去回應當今世界面對之生態問題。[4]

對生態環境的關心在最近幾年以來已成爲普世入類的共識。許多國際性或地區性的環保團體或綠色組織相繼誕生;對環境保護工作付出可觀的努力。在此種世界潮流中,基督宗教也開始對生態環境問題有所覺醒,亦是想從人的意識形態對萬物態度之改變入手。對生態問題的宗教討論起源於20世紀60年代,它研究宗教對自然生態之態度,從而形成宗教生態學這門新興學科。宗教生態學包括對自然的保護運動和對宗教研究的生態學方法這兩方面,即所謂 宗教生態保護主義和涉及宗教研究方法論的 宗教生態學。後者為西方宗教學之一個分支,而前者則包括生態神學之部份內容。所以有關生態問題的神學反省作品不斷出現;到了廿一世紀的今天,生態危機問題在教會內已被公認爲倫理道德的問題,其迫切性已不容置疑。生態神學主要根據基督教聖經來解釋人與自然的關係,同時也思考教會在當代社會中對生態問題之立場和態度。生態神學代表著基督教神學發展的最新動向之一。[5]

我們可以以系統神學方式去帶出生態大地自然觀;是以神爲中心的地觀;包括創造論、三位一體教義、以及上帝臨在於宇宙中的信仰。以耶穌基督道成肉身的神學意義、逾越奧秘、及宇宙性的基督之信仰爲中心來瞭解地的重要性。跟著是聖靈的層面,探討其在統合宇宙萬物中的角色。如德日進(Teilhar de Chardin)觀念中的「神的氛圍」(The Divine Milieu,使上帝之愛的積極地表現在宇宙中。

並將根據人學的角度來探討人與地的關係、人在受造界中的地位,以及人類在上帝繼續創造的過程中所扮演的角色。亦從教會學的觀點來強調教會學中被忽略的生態層面,並強調上帝子民被大地所滋養的事實。最後站在末世論的觀點,發揮「新天新地」的信仰,說明烏托邦的世界中,萬物和諧的「和平」(shalom)境界以及人類最高品質的生活之實現。[6]

特別在創造論中,我們作為環境生態的好管家,除上述學者提議的,還有一個就是實踐行公義,甚至是行生態公義(Eco-justice)[7] 這是生態神學一個新趨勢。

另一是強調「宇宙基督救贖論」:基督對人與自然大地同得救贖,指出人首先要在基督裡被拯救而在社群中成為彼此擔負責任的新人,方才可能擔起對自然萬物無己的服務,從而讓其在與人、與上帝的本源關係中重獲自由。聖經中基督的臨在給整個宇宙帶來了救贖的希望的支持:羅八19-23帶出自然與人都因基督而同得救贖。林前十五28、弗一8-11、西一16-20帶出了宇宙基督論。基督為一切受造物的中心,宇宙萬物的救贖都是來自復活的基督自己的宇宙性角色。基督不只是創造之初的代理人,以及創造結束時的目標。而且祂也是創造之初與結束之間把宇宙萬物維持者。所有這世界得以保持秩序,避免混亂的律都表現了基督的心。萬有引力定律及其他宇宙運轉所依賴的律,不只是科學的律,也是神的律。在基督裡,神使人及萬物也跟祂自己復和。人及萬物的歷史都因耶穌基督降生而帶來希望。因藉基督,人及萬物都會不斷改變、進步,一直到基督第二次來臨。由於在歷史過程中的人和萬物都以經過死而復活的基督為核心,故而充滿了希望。[8]

最後一點是建議在生態神學上強調人對自然之破壞是基於人類本身的罪性。什麽是「罪」?真正的罪行又是什麽?在關係方面;罪乃指拒絕接受,拒絕給予。也就是在與上帝或其他被造物的關係中,人拒絕接受來自上帝和萬物的支援、引導、滋養……也拒絕履行、管理、照顧、保護、愛惜……的責任。人類拒絕接受上帝,表示人類的驕傲,表示人類故意與上帝疏遠,而與上帝疏遠的罪正是一切罪的根本。人類拒絕接受自然界或其他被造物的支援或滋養,表示人類欲靠己力而生存。這是對人類自己的虐待和破壞。而當人類拒絕給予時,人類就犯了怠忽之罪或不作爲之罪(sin of sloth or sin of omission),也犯了自私之罪。換言之,人類存在於關係之中;卻不能履行接受和給予的責任時,人就自外於這個關係圈之外。結果,人不只得罪了自己,也得罪了上帝。從「結構」方面來說,罪的意思是指各類結構與秩序被漠視或破壞的現象,也是指價值體系中某方面的顛倒現象。在過程方面;罪的意思是指不願改變、不願革新、不願修正、不願進修、不願重新開始。這表示人以自由意志違背良心,拒絕接受天父的啓示、感動和呼召,也就是消弭來自無限天父的愛。這無疑是一種高傲、自命不凡、斷絕溝通、拒絕接受、疏遠、離間的表現。其結果終將帶來極端的自我毀滅,也將帶來被造界集體的毀滅。這種罪行在人類做爲人的過程中製造不良的後果,産生所謂的「果性原罪」。就生態環境的問題而言,由於人類的自私和不願改變的心態,自然律或自然迴圈的原則被破壞了;而且人類給自然界帶來的這種破壞,産生了一種「惡性循環」的現象。此乃人類不願悔改,人類犯罪之後,給自然界所帶來的不良結果。[9]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

參考資料

Davis John Jefferson. “Ecological “Blind Spots” in the Structure and Content of

Recent Evangelical Systematic Theologies”. JETS. 43:2 (June 2000), p.273-286.

Deckers Jan. Christianity and Ecological Ethics: The Significance of Process

Thought and a Panexperientialist. Critique of Strong Anthropocentrism. Ecotheology 9:3 (2004), p.359-387.

Millard J Erickson. Evangelicalism and the Environment”, Evangelical Mind and

Heart. Perspectives on Theological and Practical Issues. Michigan: Baker Book House, 1993.

于可主編。《當代基督新教》。北京:東方出版社,1997

王福義著。 氣候變化的神學反思《中國神學研究院期刊》第51(2011 7)

131-150

谷寒松著。《神學中的人學》。台北:光啟出版社,1996

谷寒松,廖湧祥著。《基督信仰中的生態神學》。台北:光啟出版社2004

 

 

 



[1] Erickson Millard J, Evangelicalism and the Environment”, Evangelical Mind and Heart. Perspectives on Theological and Practical Issues (Michigan: Baker Book House, 1993), p.51-82.

[2] Jan Deckers, “Christianity and Ecological Ethics: The Significance of Process Thought and a Panexperientialist. Critique of Strong Anthropocentrism. Ecotheology 9:3 (2004), p.359-387.

[3] Erickson Millard J. Evangelicalism and the Environment”, Evangelical Mind and Heart. Perspectives on Theological and Practical Issues (Michigan: Baker Book House 1993), p.51-82.

[4] John Jefferson Davis, “Ecological “Blind Spots” in the Structure and Content of Recent Evangelical Systematic Theologies”. JETS. 43:2 (June 2000), p.273-286.

[5] 于可主編,《當代基督新教》(北京:東方出版社,1997),頁86-87

[6] 谷寒松,廖湧祥著,《基督信仰中的生態神學》(台北:光啟出版社2004),頁244-348

[7] 王福義著,氣候變化的神學反思《中國神學研究院期刊》第51(2011 7),頁131-150

[8] 谷寒松,廖湧祥著,《基督信仰中的生態神學》(台北:光啟出版社2004),頁266-283

[9] 谷寒松著,《神學中的人學》(台北:光啟出版社,1996),頁328-329

 
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