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首頁 專題 生態神學 林嶺嘯: 閱讀報告
林嶺嘯: 閱讀報告 PDF 列印 E-mail
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週二, 17 十二月 2013 11:31

閱讀報告

推介人:郭鴻標博士

作者:林嶺嘯

本閱讀報告,主要是報告福音派神學過去對生態關注的情況,並作出回應。

Erickson在其文章An Evangelical Theology of Ecology"提出建構一個福音派的生態神學。[1] 他開宗明義地指出,基督教過去對生態問題的責任有四:(1) 沒有按創一28所示,好好管理大地;(2) 基督教容忍科學和科技對地球的剝削;(3) 基督教的二分法思想,視靈界比自然界更重要;(4) 基督教因對基督再來的盼望,而忽略生態的需要。在生態問題上,福音派現在要關注的,除了要確保所建立的神學不會成為生態問題的推手之外,本身亦需要重新發掘聖經有關的教導。因此,在建築生態神學時,他提出8個聖經有關生態的觀點,是學者必須考慮的:

首先,神是創造者(創一1、約一3、西一16),是一切的源頭。宇宙是屬神的。人類的角色,是受托管理這世界。其中需要的,是順服神和祂對世界原本的旨意。大自然亦是按著神所設定的定律運行。雖然人因罪而使世界受虧捐(羅八18-25),但我們有責任去維護和優化這個世界。

第二,神愛惜看重祂所創造的。這包括世上所有的生物和人類(太十29-31;拿四11)。神不但超越宇宙萬物,祂亦活動與宇宙之中。

接下來,人可享受並使用神所創造的世界(創一29、九2-3)。因此,人可以使用世界的資源來維持自己的生活。Erickson特別強調挪亞之約,是神與人和其他一切活物立約。這顯示了神關心人類之餘,也關心其他活物。

雖然如此,人類也是神創造的一部分。因著人與萬物都是被造物,同樣需依靠神而存在,所以我們不能「以人為中心」(anthropological)地看萬物。引申下去,我們發現萬物之間皆互相聮系、相互依存。即使亞當的被造,亦是需要取自地上的塵土(創二7)。人無法脫離萬物而獨自生存的。

第六,人受托擁有管理大地的身分(創一26-28、二19-20)。萬物的存在並不是為了人類。但人類必須為萬物的福祉著想。人類在「享用者」和「管理者」兩個身份之間,應取得平衡。

第七,人活著的意義。人活著,並不是為累積財富、名譽、輕鬆的生活或享樂而活(太六20、十九21;路十二15、希十三5;提前六8)。人生命的價值,不在乎擁有多少財富。人不能為自己累積財富而犧牲其他受造物的福祉,也不能忽略照顧較不幸之人的需要。

最後,是人類生養眾多的意義。在亞當的時代,人類受托管理大地的任務,但因只有亞當一人,所以必需生養眾多,以便能負起管理大地的責任。相對今天而言,人類已完成生養眾多的命令,甚至有人口過多的危機。

另一篇福音派有關生態神學的文章DaviesEcologicalBlind Spotin the Structure & Content of Recent Evangelical Systematic Theologies"。[2] Davies主要是透過分析1970年以來,福音派出版的20本系統神學教科書中,就創造論和贖罪論的內容來看,與生態有關的論述的出現情況。結果,他發現福音派神學家,在生態與環境問題上,並沒有給予足夠的論述。

以創造論來說,神學家花大部分時間去處理創造和進化的課題,卻鮮少探討人與其他受造物應有的關係。雖有些神學家觸及人與環境的關係(只有三位神學家),但相對於其他的課題,生態與環境課題仍然是偏少。

至於贖罪論,Davies特別關注歌羅西書一20,有關神藉著基督叫萬物與自己和好。他發現神學家沒有正視基督再來與將來世界的關係,並也沒有就此關係去探討人類身為世界管家的角色。事實是,只有LewisDemarest合著的Integrated Theology一書中,特別處理歌羅西書一19-20的內容,包括基督在十架的意義和對環境所產生意義。

因此,Davies提出了三項建議:(1) 修正創造論內容上的不平衡,應從著重宇宙的起源,轉到著重人與宇宙應有的關係作探討;(2) 在探討贖罪論的時候,應納入歌羅西書一19-20,去探討救恩對宇宙的關係;(3) 在創造論和基督論中,應充分地發展歌羅西書一16的內容,即萬物者是藉基督而造,並為基督(for Him)而造。

以上兩篇文章,皆嘗試回應Lynn White1967年的一篇文章The Historical Roots of Our Ecologic Crisis"對福音派提出的控訴。因著White的控訴,福音派學者開始關注本身的生態神學架構。可是根據Davies的觀察,福音派神學家對生態課題的回應,仍然反應得很慢。事實上,進化論確實對基督教帶來的不小的挑戰,沖擊著信仰起源的問題,而福音派的神學家們必須亦也已忠心地回應其挑戰。惟現在燃眉之急的挑戰,卻是人類生存危機所帶來的挑戰。正如Davies所建議的,神學家們應該速速嚴正地回應生態環境的挑戰。因此,Erickson所作的努力,最低限度為我們整理與生態相關的經文。從這裡,再理出生態的聖經神學,以至建立起一個福音派的生態神學。

至於Davies提出的方向,即應更多探討人與宇宙的關係,筆者認為這是一個很重要的方向。但是,Davies關注的兩處經文(創一至二;西一19-20),不是指向人墮落以前,就是將來得贖的日子。他卻沒有提到正等待救贖的「現在」,人與宇宙的關係作出探討。當然,Davies只是希望作初步的分析,目的是要提出福音派應該要正視生態神學的需要。因此,筆者認為,我們亦應尋找聖經有關人與宇宙「現在」應有的關係。因此,筆者認為我們可以從「空間」(space)的角度去建立生態神學的聖經基礎。

Davies的進路,最終的結論,只會得出人類管家的角色(stewardship)。這樣的結論,對建構基督身分的神學來說,似乎沒有多大的幫助。[3] 最多,我們只是知道原來人類有世界管家的身分。這身分在聖經神學中,並沒有多大的份量。

事實上,從整本創世記的篇幅和內容來看,第一至十一章,是第十二章至五十章的背景。創世記有五分之四的篇幅,是在講述亞伯拉罕之約初期的發展過程。經學者在建構聖經神學時,也常從「時間性」(timetemporal)的角度去建構聖經神學。[4]

可是這樣的方向,容易把焦點放在基督在十字架上的救恩。雖然這是新約的重點,但從新約書信來看,亦有不少篇幅是論及人與人之間的關係(包括如何相處)。而且耶穌亦有許多講論是有關人與人的關係。由此看來,神要求人與人之間應有一個正確的關係。

在創世記第一、二章裡,我們看見的是這個世界和人的關係。神不單創造世界,亦為人與世界建立一個關係。同時,我們也發現,亞當犯罪之後,大地卻因此而受詛咒(創三17)。亞當本來是要管理大地(創一28),卻因罪而與神的關係破裂,大地因此而受虧損,人與大地的關係亦改變了。同樣的,神以洪水世界,是因為看見人在地上的罪惡很大。由此看來,人與大自然的關係,是深受人類有否遵神命令而行有關。另外,亞伯拉罕之約提到,地上的萬族要因亞伯拉罕得福(創十二2)。亞伯拉罕之約,不是單單與他有關,更是關係到他身邊的人。因此,一個正確的關係,是聖經所關切的主題。

如果神與人、人與人、人與大地的關係是聖經所關注的議題,那麼人與生態的關係就不單單是「管家」的身分,而是關乎神本來創造的原意,亦是救恩的最終目的和結果。神創造宇宙,是創造了一個空間。在這空間裡,充滿了相互影響的關係。神呼召亞伯拉罕離開「本地、本族、父家」(空間),進入神指示他的地方去(另一個空間),與耶穌來到世上(空間),[5] 並將來在新耶路撒冷作王(另一個空間),這些空間,都是充滿了關係的恢復。[6] 如此一來,我們可以補上Davies所缺的「現在」,亦能使人與生態的關係,納入聖經神學的核心議題中。

 



[1] Milard J.Erickson, “An Evangelical Theology of Ecology”, in Evangelical Mind & Heart: Perspectives on Theological & Practical Issues (Michigan: Baker Book House, 1993), 51-82.

[2] John Jefferson Davies, “Ecological ‘Blind Spot’ in the Structure & Content of Recent Evangelical Systematic Theologies”, Journal of Evangelical Theological Society 43.2 (2000): 273-286.

[3] Dixon Sutherland, “The Space of Creation: Theology’s Search for an Ecological Ethics”, Communio Viatorium 36.1 (1994): 46-60.

[4] 福音派的聖經學者中,較近期的有Walter C. Kaiser的「神應許的計劃」。參Walter C. Kaiser, The Promise-Plan of God: A Biblical Theology of the Old and New Testaments (Grand Rapids: Zondervan, 2008); Recovering the Unity of the Bible (Grand Rapids: Zondervan, 2009).

[5] 有關耶穌與空間的關係,可參Thomas F. Torrance, Space, Time and Incarnation (Edinburgh: T & T Clark, 1997).

[6] Sutherland引用Karl Heim的觀點,指出「空間」是屬相對的關係。只有在兩物之間,才存有空間的關係。因此,二物之間的關係便成為「空間」關注的焦點。Sutherland因而指出,要探討「神存在在那裡」的問題,是有形而上的危險。但他指出,空間的問題,並不是形而上的討論,反而是與「關係」有關。參Sutherland, “The Space of Creation”, 59.

 
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