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首頁 專題 生態神學 余尚群: 基督的宇宙性在自然萬物中之角色及其意義
余尚群: 基督的宇宙性在自然萬物中之角色及其意義 PDF 列印 E-mail
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週二, 17 十二月 2013 10:57

基督的宇宙性在自然萬物中之角色及其意義

推介人:郭鴻標博士

作者:余尚群

當代全球生態問題與危機之一;就是正在加速的生物滅絕。物種棲息地之消失、氣候之變化、污染、外來物種和無休止的過度收獲都給物種生存繁殖造成了巨大的壓力,使得它們的數量急速減少。科學家研究了40,000種物種之後,總結出有超過40%的物種現在處於危險邊緣。目前每天有多達150個物種消失平均每十分鐘就有一種消失。其滅絕速度是正常速度的10010,000倍。自19702003年間,陸地生物的數量平均下降了31%,海洋生物下降了23%,淡水生物下降了28%。到本世紀末全球氣溫上升6.4度,就致90%的物種消失。世界上有一半的物種生活在熱帶雨林中,而目前已有超過一半多的雨林被砍伐用作木材或者被毀林造田。按目前森林消退速度計算,到了2050年僅亞馬遜雨林就會另有40%的生物滅絕。[1] 就這現今地球物種受威脅之生態情況,基督耶穌在當中之角色和關係又是怎樣呢?以下將詳細探討;

聖經強調「宇宙基督救贖論」聖經中基督的臨在給整個宇宙帶來了救贖的希望的支持;羅馬書八19-23受造之物切望等候 神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下,不是自己願意,乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享(享:原文是入)神兒女自由的榮耀。我們知道,一切受造之物一同歎息,勞苦,直到如今。不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裏歎息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖」。這經文正正表明自然與人都因基督而同得救贖。哥林多前書十五28「萬物既服了他,那時子也要自己服那叫萬物服他的,叫神在萬物之上,為萬物之主」、以弗所書一8-10「這恩典是神用諸般智慧聰明,充充足足賞給我們的;都是照他自己所預定的美意,叫我們知道他旨意的奧祕,要照所安排的,在日期滿足的時候,使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一」及歌羅西書一16-20因為萬有都是靠他造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著他造的,又是為他造的。他在萬有之先;萬有也靠他而立。他也是教會全體之首。他是元始,是從死裏首先復生的,使他可以在凡事上居首位。因為父喜歡叫一切的豐盛在他裏面居住。既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平,便藉著他叫萬有無論是地上的、天上的都與自己和好了」。這些經文亦同樣帶出宇宙基督之救贖復和性。基督為一切受造物的中心,宇宙萬物的救贖都是來自復活的基督自己的宇宙性角色。基督不只是創造之初的代理人,以及創造結束時的目標。而且祂也是創造之初與結束之間把宇宙萬物維持者。所有這世界得以保持秩序,避免混亂的律都表現了基督的心。萬有引力定律及其他宇宙運轉所依賴的律,不只是科學的律,也是神的律。在基督裡,神使人及萬物也跟祂自己復和。人及萬物的歷史都因耶穌基督降生而帶來希望。因藉基督,人及萬物都會不斷改變、進步,一直到基督第二次來臨。由於在歷史過程中的人和萬物都以經過死而復活的基督為核心,故而充滿了希望。

基督救贖與創造間之關係:救贖是回復創造的次序 (order)20世紀著名改革宗神學家Thomas F. Torrance (1913-2007),他是瑞士神學家Karl Barth的門生,也是支持基督中心說的,所以他看創造就是透過聖靈基督耶穌是整個宇宙的中心點。基督是創造的起始,亦是終末。所以創造就是救贖的預期情況,而基督道成肉身就是完全了整個創造工作。整個世界屬於基督的國度及在救贖下祂已來了。整個創造是在基督的復和工作中。律法 (law) 是連於order 的,而罪 (sin) 是連於disorder (chaos),所以救贖是從disorder中回復創造的次序。因為首先創造是透過神的道使宇宙有次序的形成,因此每事形成都是根據神的律法。第二,罪的背道墮落導致不從律法,但因著神的恩典祂仍能阻止這種混亂,這是透過神性的律法去支持這需要的秩序。最後是達致完美地步,即是第三的在基督裡;救贖不是從律法釋放出來,而是在基督中重建真正的律法。所以他是強調了秩序與律法的一致性。救贖能使創造去回原本的秩序,甚至在新創造中是具超越性的。故救贖能治療及修復破壞中的創造物,基督工作就是一個order-bringing order-renewing活動。[2] Torrance亦強調人體內在小宇宙觀念,所以人是與整個宇宙維繫親密關係的。因此基督救贖復和對象不單在於人類個體上,而是燃至整個大宇宙中。[3]

進深宇宙基督論探討中, 存在主義神學家保羅.田立克(Paul Tillich18861965認為舊的世代是指人與世界在此疏離處境因局中,而基督(就是新世代)就是萬物復興和新存有帶來的聖者。自然是外在和內在地參與到人類的每一個自由行動中。所以人類和自然都參與在墮落、拯救過程中,是不能分割的。人與自然是互相倚賴的,故人類的拯救與大自然的拯救即是不能分割,拯救也就必是普世的。他強調自然的實存狀態,自然的意義和能力需要參與在基督教的救贖歷史中,以致能從其含混的狀態中釋放出來。[4]人與自然參與在罪所帶來的實存狀態中,整個自然經歷著罪所帶來的疏離,這自然是需要在基督歷史中的救贖中被釋放的,基督所帶來的新存有實指一種萬物得到更新和被醫治的狀態;因此,自然與人一同是基督救贖的對象。[5]

當代德國神學家潘霍華(1906-1945)指出基督的恩典與自然是兩不相混淆,但卻不相分離,恩典透過自然而保存生命,自然則借著恩典而指向終極之事。[6]

而在聖禮觀上,潘霍華是在餅和酒的聖禮中重新肯定上帝在基督裡對自然的拯救。他認為基督在自然中是隱藏的,但卻臨在於自然物的餅和酒之中,使得餅和酒不再處於人過犯的奴役中而得釋放,成為上帝的出口。聖禮因而成了自然得拯救的盼望記號,而不純只是人與上帝和好的動作。而且,聖禮具體表明恩典透過自然滋養人類的生命,進一步顯出恩典與自然不即不離關係。這樣,聖禮就不再純只是為人的,而同時是為自然的;不再是人類中心主義,基督拯救範圍更見宇宙廣闊性。[7]

在基督裡人類對自然萬物態度之轉化;因著基督之救贖,人首先要在基督裡被拯救而在社群中成為彼此擔負責任的新人,方才可能擔負起對自然萬物無己的服務,從而讓其在與人、與上帝的本源關係中重獲自由。然而這種對自然的承擔一方面既非管家職分那麼單向,僅僅出於上帝的吩咐,而是在基督中為他生命服務。[8] 並且,就如德國神學家莫特曼就宇宙基督對自然具體之看法,由於基督是為了萬物而捨身的,所以萬物皆有其尊嚴與價值地位,我們不應或甚至不敢去殺害基督救贖的生物,相反我們應存一夥敬愛牠們,保護照顧牠們的心為終極。[9]

參考資料

Spjuth Roland. Creation, Contingency and Divine Presencein the Theologies of

Thomas F. Torrance and Eberhard Jüngel. Sweden: Lund University Press, 1995.

Warren Mc Williams. “Christie Paradigm And Cosmic Christ: Ecological Christology

in the Theologies of Sallie McFague and Jürgen Moltmann”. Perspectives in Religious Studies (25:4 Wint 1998): p.341-355.

王曉朝,楊熙楠主編。《生態與民族》。桂林:廣西師範大學出版社2006

格雷姆‧泰勒著。趙娟娟譯。《地球危機》。海南島:海南出版社,2010

 

賴品超,林宏星著。《儒耶對話與生態關懷》。北京:宗教文化,2006

 

 



[1] 格雷姆‧泰勒著,趙娟娟譯:《地球危機》(海南島:海南出版社2010),頁43-45

[2] Roland Spjuth, Creation, Contingency and Divine Presencein the Theologies of Thomas F.

Torrance and Eberhard Jüngel (Sweden: Lund University Press, 1995), p.69-71.

[3] 同上176.

[4] 賴品超,林宏星著:《儒耶對話與生態關懷-田立克對人與自然的觀點》(北京:宗教文化,2006),頁108-111

[5] 王曉朝,楊熙楠主編:《生態與民族-田立克早期的自然神學》(桂林:廣西師範大學出版社2006),頁108

[6] 王曉朝,楊熙楠主編:《生態與民族-潘霍華的生態意涵》(桂林:廣西師範大學出版社2006),頁133

 

[7] 同上,頁134

[8] 王曉朝,楊熙楠主編:《生態與民族-田立克早期的自然神學》(桂林:廣西師範大學出版社2006),頁133-134

[9] McWilliams Warren, “Christie Paradigm And Cosmic Christ: Ecological Christology in the Theologies of Sallie McFague and Jürgen Moltmann”, Perspectives in Religious Studies (25:4 Wint 1998), p.341-355.

 
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