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首頁 專題 聖經神學 黃秀玲: 從約翰福音十一章1-44節主耶穌在地上事奉最後一個神蹟中看為上帝的榮耀事奉
黃秀玲: 從約翰福音十一章1-44節主耶穌在地上事奉最後一個神蹟中看為上帝的榮耀事奉 PDF 列印 E-mail
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週六, 18 十月 2014 17:44

從約翰福音十一章1-44節主耶穌在地上事奉最後一個神蹟中看為上帝的榮耀事奉

推介人:郭鴻標博士

作者:黃秀玲

 

第一章

緒論

1. 引言

「榮耀」是聖經一個重要的主題。而且「『榮耀』不論是動詞或名詞,在約翰福音中出現的次數,都比任何一部新約聖經的著作多:」[1] 「名詞出現了十九次,而動詞則出現了二十三次。」[2] 這詞常與主耶穌有關連,特別在短短的五章1-5節裡,「榮耀」出現了5次,概括地和應了主耶穌在五章30-47節對榮耀的教導。而另一個希臘字ὥρα[3] 『時刻』也是一個重要的字詞,在約翰福音內經常出現,直指耶穌將要在十字架上成就的大事(約五28,七30,十二23,十三1),」[4] 「榮耀這主題就是貫穿在這整個時刻(ὥρα)中。」[5] 而且我們更可在拉撒路復活的神蹟中更具體地看見主耶穌如何按著神的時間使拉撒路復生,從而榮耀了神(約十一4)。可見「榮耀」與「時刻」彼此間是有著密切的關連。故本文嘗試從聖經有關榮耀、時間及主耶穌與這方面有關的言行來探究為上帝的榮耀事奉,以致事奉者能以正確的心態與行動來服事主。


1.1. 研究原因

無可否認,主耶穌的跟從者「主要是以相信耶穌、接受和遵行祂的話,和行出大使命來榮耀耶穌。」[6] 不過,從主耶穌在地上的事奉來看卻是不只於此,特別在約翰福音裡更可看見祂的事奉能榮耀上帝是與神的時間有關的,故本文嘗試集中在聖經如何看榮耀、時間與及這兩者與主耶穌完成神託付給祂的使命的關係,透過當中的探究,更清楚對準神的心意,完成祂託付給我們的使命,作個真正榮耀神的事奉者。

1.2. 研究的重要性

活在香港這個繁忙的城市裡,對大數人而言,時間就是金錢。事奉神的人也不能例外地會迷失在忙碌裡,失去人生應有的方向,渴望在事奉中能即時看見成果。而且有人說,我們每天的生命是投資在永恆裡。也因此,如何善用神賜給我們在地上的時間是一件值得關注的事情。若我們能效法主耶穌,相信必可抵擋這俗世洪流,在短短有限的人生中,活出永恆有意義的生命。

2. 研究進路

本文首先會從聖經中較宏觀的角度來看「榮耀」和「時間」這詞的意思,繼而從約翰福音裡探究這兩個詞與耶穌的關係,進而在約翰福音十一章1-44節拉


撒路復活的神蹟中思想「榮耀」與「時間」對主耶穌及人的意義,然後從這三個層面去理解為上帝的榮耀事奉的關鍵,和建立為上帝的榮耀事奉的生命質素。

2.1. 研究的方法

本文基本上會採用屬性研究,透過聖經、文獻查閱和綜合、分析相關學者的言論和看法,以釋經、神學詮釋、事奉者的應用三方面作出一個整合,然後作出合理的結論,應用在事奉者身上。

3. 「榮耀」這詞的解釋

「『榮耀』一詞通常用作翻譯希伯來字:כָּבוֹד [7]「是聖經中常用的詞。」[8] 「原意是『有份量的、沉重的、或重要的。」[9] 而以希臘文翻譯的聖經「《七十士譯本》以表示『榮耀』的δόξα來翻譯希伯來文כָּבוֹד ,用來指神在顯現時的自我啟示,那是眼睛可以看見的彰顯(出三十三22),甚至指當神興起來拯救神的子民時,他們『榮耀的』光景(賽六十1)[10] 在「榮耀」這詞所包含的意思中,「榮譽、尊嚴適用於神,亦指向擁有高的地位、權力和有好的品行、


慷慨和謙遜的人(箴二十3,十五33;詩一一二9)。但榮耀或光輝卻通常指向神和祂的聖所、城市或其他聖物(出二十九43;四十34)等。」[11]

「榮耀和尊榮的觀念最重要是用在神身上。」[12] 「為自己的榮耀不只創造了祂的子民(賽四十三7),甚至是無生命的受造之物—星辰、日月和穹蒼等整個的受造界都是為著這個目的(詩十九1-2)所創造的。」[13] 祂的榮耀亦可以藉著祂子民的財富、地位與能力顯出來(創四十五13)。」[14] 韋力爾(Charles Ryrie)所言:神的榮耀是『神的尊貴、榮美與份量讓人看見。』」[15] 「上帝所顯出的榮耀,是祂與人同在的實體,亦是祂工作的特性。」[16] 當「以色列人離開埃及時,神的榮耀與他們同在、藉著雲柱向他們顯現(出十六10),又將祂的榮耀充滿會幕(出四十34)。」[17] 而從聖經亦可看見:「『耶和華的榮耀……形狀如烈火』(二十四16-17)、如雲中虹的形狀和周圍光輝的形狀(結一28)。已升天的基督亦顯出類似的榮耀:『眼目如同火焰……面貌如同烈日放光……』(啟一14-16)。」[18] 從以上經文可見,「神彰顯祂的榮耀時常與光、火、燦爛和雲等相連在一起。」[19] 並且祂榮耀的同在也顯示祂的保護大能。

另外,耶和華的榮耀是指神的啟示,啟示祂的本體、本質及向人顯現,和神在耶穌基督身上或工作上所啟示的神的本性和同在。[20] 當耶和華的榮耀在摩西面前經過、宣告祂的名時(出三十三18-23),這表示「耶和華的榮耀就是祂自己。」[21] 耶和華向摩西「顯明的榮耀,彰顯出神的美善(出三十三19),這美善的特色是難以言喻的恩典與真理;在主耶穌身上所看見的就是這榮耀,是充充滿滿地有恩典有真理的(約一14)。因此,神至高的榮耀就是祂的美善。」[22] 可見「在神的外顯榮耀以先、之前和之外,神本身就是有榮耀的,並且無需借助外在的彰顯(約十七5)。」[23]

因為「榮耀是神最基本的屬性。[24] 這屬性也包括神多方面的屬性:「上帝的無限性:上帝是絲毫不受限制的(羅十一33)。上帝的自存性:上帝是自有永有的(出三14)。上帝的不變性:上帝是始終如一,永不改變的(瑪三6 )。」[25] 上帝的屬性也是「恩慈、真理、憐憫、能力、公義和聖潔的。」[26] 並且「美麗亦是神的屬性,藉此祂成為所有可羨慕之特質的總和。」[27] 神的榮耀可說是是祂「超絕性格之外在可見的彰顯和祂實存之偉大,以及祂所有屬性之完美。」[28] 而且從動詞方面來看「榮耀』,它「可以是『讚美、尊崇』之意。」[29] 「以動詞的用法去瞭解『榮耀』,意思是『榮耀神」。而作名詞用法,意思是能引發令人誇口的事物;用在神身上,是指那些引發人對神稱讚與驚嘆的事物。」[30] 因此,從舊、新約總括來說,「榮耀」的意思是:「顯露出來之超越性及值得稱讚的特性和對此表達尊崇與敬仰。」[31]

3.1. 「時間」這詞的解釋

一般來說,時間是一個很難以捉摸和抽象的名詞。「心理學家認為時間是自覺的一種,利用它可對我們的經歷按其先後分成順序。物理學家認為它是三個基本量中的一個。而愛因斯坦則認為它是鐘錶的讀數,至於神學家奧古斯丁則是第一個懷疑是否可以給時間下定義之人。」[32] 雖然時間是如此抽象,但「聖經第一章第一句『起初神創造天地』,就表明時間是存在的,它像愛一樣,雖然不能用物理的嚴格方法來給它下定義,卻是真實的。它是神所創造的,」[33] 也是「像所有受造之物一樣,是倚靠神永遠的實存和大能而使它繼續存在的。」[34] 「聖經用以描述神進行工作的時間字詞中,」[35] 希臘文的「καιρὸς 好多時候表示『時機』或「成熟的時候』。χρόνος則比較普遍地指『時間』的長短、時候或日子。」[36] 這兩個字也是「聖經對時間的兩個觀念:量時間(chrones time加四4)和質時間(kaiyos time可一15)。量時間是指時間的長短;質時間是指時間的契機,即時間的利用。」[37] 而「『定時』עֵת即聖經中常用詞『時間』,是確定的時間。這是神所命定的,人不能更改,也無法左右(傳三1)[38] עֵת在聖經《七十士譯本》「通常翻譯成καιρὸς(198)ὥρα(24)。」[39] 如在「約翰福音七章六節及七章八節這兩個句子中的『時候』(καιρὸς)在意義上與二章四節中的『時候』(ὥρα)基本上是一樣的,都是在表明耶穌在完成使命的過程中,完全依照父上帝為祂所定的時間去行事。」[40] ὥρα這字「廣佈在新約裡(路十四17,徒三1)。在啟示錄中的出現一般而言是指『神指定的時間』(啟十四715)。」[41] 而當「約翰提到耶穌的ὥρα時,是指祂死的時候,和與它分不開的得榮耀的時候(約七3020十三14,十二2327ab,十七1)[42]

事實上,「聖經中的時間觀念毫無疑問地是展示神按照其拯救計劃,由神親自指揮和掌管,帶領歷史進程的一貫方式。」[43] 而且「它要強調的並不是抽象的時間進程,而是神給某些特定的歷史時刻所賦予的意義。它的著眼點是『時候』,即神推進祂對世界的計劃的那些時刻。」[44] 並且「基督教信仰的每一項教義,均是在時間與永恆的範圍內表達出來的。在聖經,希臘文的永恆(αἰών)是一個無所不包的時間性名詞。」[45] 「波伊丟斯(Boethius)給永恆定義為『完全而且即時擁有無限的生命』。但巴特認為這不是指一種抽象的永恆,乃是特指永活之神的永恆,是擁有完全的生命和在自由中擁有生命的那位。」[46] 換言之,「永恆正是神的時間,是真正的時間本性,與人的時間不同。」[47] 就如奧古斯丁所言:「永恆和時間是不能相比的。因時間不論如何悠久,也不過是流光的相續,不能同時伸展延留,但永恆是整個只有現在,沒有過去,而時間不能整個是現在,因為一切過去都被將來所驅除,一切將來又隨過去而過去,而一切過去和將來卻出自永遠的現在。」[48] 「神的永恆性是指祂的存在是一種不同的存在:一種超越經歷時間流逝的存在(啟一8)。」[49] 如「巴特所言:神不受過去、現在與將來的影響,卻是在『純粹的同時存在』中擁有時間,在這裡,過去、現在與將來是協調的,卻又不至混淆了彼此的分別。」[50] 這也是說:「神的日子是沒有每天,只


有今天,祂的今天即是永恆。」[51] 整體而言,神是永恆的主,時間是祂所創造的,也是屬於祂和由祂掌管及賜給人的。

3.2. 「榮耀」與「時間」在約翰福音裡的關係

ὥρα「時刻」、或譯作「時候」這字在約翰福音裡出現了二十六次。「約翰經常使用這詞來指定耶穌的生命一個特別顯著的時期。而這時刻(ὥρα)又可分為還未到或仍然是未來和已經到兩部份。」[52] 而在約翰「多次提及耶穌自己的『時候』(ὥρα)時,其中大部分所指的是耶穌受苦或『得榮耀』的『時候』。[53] 「耶穌在十字架上被釘死的榮耀是被放置在約翰式的『鐘點』裡面的,[54] 「榮耀是這時刻的目標,」[55]也是約翰敘述的高潮。」[56] 可見「耶穌的榮耀與祂的『時候』是緊緊相連的,」[57] 也是息息相關的。「『榮耀』在此的焦點是上帝的拯救計劃,特別是藉『道成肉身』的耶穌捨己的使命所完成的救贖工作。」[58] 所以,「當永恆道成了肉身,也是表示耶穌從永恆中進入地上的時空裡面成為了人,按天父所指派的時日 在世上生活,直至在彼拉多手下被釘在十字架上。」[59] 亦因而耶穌「事奉的任何層面永遠不是按照人的行程表,而是按天父旨意的時間安排。因此,當祂的弟弟們諷刺地叫祂上猶太地去公開炫耀時,祂回答說:『我的時候(καιρὸς)[60] 還沒有到;你們的時候(καιρὸς)常是方便的(約七346)。』[61] 無可否認,「在世人看來,耶穌的確是可以在那時間來使自己出名,但祂有更高的目標,祂的時候還沒有到。神要在祂身上顯明作為的時間,並不是在那時。耶穌的時候,是釘十字架的時候,就是神的榮耀,神的救恩,神的大愛彰顯的時候。」[62] 並且在祂得榮耀的時間還沒有到的時候,縱使「這一次的節期是公會捉拿祂的良好時機(約七11),」[63] 也不能將祂捉拿著(約七30),是因「神的時間攔阻著,不能成就。」[64] 因為「正確的『時候(ὥρα)是由神自己決定的。耶穌的「『時候』雖還沒有到(4,七6830,八20)。但自從『幾個希臘人』(十二20)想要見祂的時候開始,時候就已經『到了』(十二20-23)[65] 「主視外邦人來尋找祂之時就是上十架的訊號,因為主為全地人的代死是人子及神得榮耀的時候(約十三31-32),」[66] 而主耶穌來到世上「的目的也是為了完成一個『時候』,那是父榮子,子榮父的時候(約十七1)。」[67] 因此,「當祂的時刻來到時,這時刻將會見證祂的榮耀。」[68] 「這位遵照父上帝旨意的耶穌掌握一切,祂知道自己的時候,祂所要踏上的道路是一條榮耀之旅(約十七5)。」[69] 「時間一直朝著耶穌得榮耀的時辰—受死、復活與升天走,」[70] 在祂「事奉的道路上每一步都是預示那榮耀。直到祂被釘十字架、復活、得高舉時,祂的榮耀將會彰顯到最大的程度,這個時候一直是未來的,」[71] 因為當「祂藉著完成神所託付的事(約十七4),在十字架上成就了救恩,使人得到永生(約十七1-2),將父神的性格,就是對人類的愛和憐憫向世人顯現來榮耀祂(約十二23-2428),」[72] 那時,「榮耀的真義就完全了。」[73]


第二章

從約翰福音十一章1-44節看「榮耀」與「時間」的關係及對主耶穌和人的意義

1. 「榮耀」與「時間」的關係

「使拉撒路復生是約翰福音記載耶穌的第七個神蹟,也是此卷書第十一章的中心。」[74] 經文首先記載馬利亞和馬大兩姊妹打發人去告訴耶穌:她們的兄弟拉撒路病了,耶穌聽見就說,這病不至於死,乃是為神的榮耀,叫神的兒子因此得榮耀(約十一1-4)。耶穌在此「並不是說這病不會致命,而是說它最終不會以死亡結束。它的結局乃是從死裡復活,而且是為了神的榮耀。[75] 「約翰用『榮耀』一詞是將榮耀相等於能力彰顯。」[76] 因為『榮耀』在約翰福音中比較常見的不是指神所當得的讚美,而是指祂的啟示,祂的自我彰顯。[77] 「耶穌的榮耀實際上是指祂上十字架而言,故『上帝的兒子因此得到榮耀(約十一4)』亦意味著即將出現的神蹟,標誌著耶穌正邁向十字架。」[78] 穌邁向十字架是與時間有關的,所以祂在此的回應「也意味著祂計劃以祂自己的時間和方式來採取行動。」[79] 也因此經文特別強調耶穌的行動時間:如經文指出耶穌素來愛馬大和她妹子馬利亞及拉撒路(約十一5),但在祂聽見拉撒路病了的時候,祂並沒有即時去醫治他,反倒留在所居之地,住了兩天(約十一6)。直到祂對門徒說拉撒路死了,祂才開始和祂的門徒起程到拉撒路那裡去(約十一11-15)。當他們抵達的時候,拉撒路已經在墳墓裡四天了(約十一1739)

事實上,「如果耶穌可以在一定的距離來醫治一個完全的陌生人—迦伯農一個王的臣僕的兒子的病(約四46-53),祂不一定需要在場才可醫治祂親愛的朋友拉撒路的病。」[80] 但耶穌要在第四天才到達拉撒路那裡是有原因的:耶穌當時在「約旦河外(約十 40)的巴坦尼亞地區[81] (約在耶路撒冷東北方150公里)。」[82] 當祂知道消息時,祂說:「這病不至於死」是指「拉撒路病了,但當時還活著,只有在耽擱兩天之後,耶穌才說拉撒路睡了(指拉撒路已死)。這彷彿是從神而來的一個記號,差遣祂和門徒前往伯大尼(約十一4-15)。」[83] 「可見祂早打算要行一個復活的神蹟,顯出神子的榮耀(約十一4),所以祂故意多留兩天(約十6),叫拉撒路的病情發展至『再世華佗』也束手無策、藥石不能挽回的地步。」[84] 再者,即使耶穌「立刻動身,也得在拉撒路死後兩天才抵達,這不夠消除在頭三天以內還能復甦的迷信。」[85] 因為「猶太人一般的慣例是儘快或立即給死者下葬的。」[86] 並且「那時代的猶太人認為,人斷氣後,他的靈還會在身旁盤桓三天,在那期間仍有救活甦醒的希望。」[87] 惟有「等到屍體開始腐爛,靈魂就會離去。」[88] 換言之,猶太人相信人的靈魂在第四天已不能再返回人的身體內,亦即是死了的人已不能再復生。「這樣一來,也就只有真正的奇妙神蹟才能叫拉撒路從死裡復活了。」[89] 所以,「拉撒路在斷氣四天後活過來,就清楚顯示那是神榮耀的作為(約十一4 )。」[90]

從這裡可看見,神榮耀的彰顯是和時間有著密切的關係,因為假使耶穌在聽見拉撒路病了的時候便立刻起程去醫治他,雖然祂絕對有能力去使拉撒路康復,在當中彰顯神的榮耀,但神的榮耀卻不能大大地彰顯,讓這件事在場的人:馬利亞、馬大、拉撒路、門徒及來看望姊妹們的猶太人(約十一31)得著更大的益處:就是建立了他們的信心。但「等候到拉撒路死了才動身,就可確保耶穌必須在他死後第四天才能抵達,」[91] 以致「在拉撒路的復活這件事上,讓人在拉撒路身上看見了『上帝的榮耀』(約十一40),」[92] 成就了祂聽見拉撒路病了這消息的回應(約十一4)是故,這事讓人知道神所安排的時間乃是最好的,對人來說,祂的時間是遲延,但對神來說,卻是最好的時間,人若不按著祂的時間,就不能看見神的榮耀。遲延是神智慧和慈愛的心意,為的是要成就祂更高的旨意和目的:彰顯祂榮耀之餘,也使人得著造就,就是認識到耶穌是人生命的主,祂也是人時間的主(約十一25)


1. 1. 「榮耀」、「時間」對主耶穌的意義

主耶穌與上帝的關係密切,對耶穌而言,「祂沒有任何神蹟不是為了彰顯上帝的『榮耀』以及激奮人心而行的,耶穌為拉撒路的復活所行的神蹟也不例外。」[93] 並且耶穌是神蹟發生的唯一因素,主權和時間完全在耶穌的控制中。如果耶穌能以『母親,我跟妳有甚麼關係呢?我的時候還沒有到』回應母親的要求(約二4),祂對拉撒路病訊的反應,應該是意料中事。」[94]「主耶穌在所居之地逗留兩天(約十一6)是控制時間的信號,」[95] 表明祂是時間的主。故即使祂是如此愛馬利亞、馬大和拉撒路(約十一5),祂也不能因這緣故而按著她們所期待的時間而去醫治她們的兄弟拉撒路。雖然祂知道這樣作會令兩姊妹失望—因為她們對祂是如此有信心:「主阿!你若早在這裡,我兄弟必不死(約十一2132)。」但祂寧可遭受祂所愛的人的誤解和懷疑祂對他們的愛,也不願為著自己的榮耀而按著人的時間而行。

主耶穌為著神的榮耀,因而按著神的時間來回應姊妹倆的要求,這樣作不單令她們對祂產生誤會,祂的門徒也對祂有所誤解。門徒不明白耶穌為何還要去耶路撒冷,理由是猶太人近來要拿石頭打祂(約十一8),耶穌去便會有生命的危險。事實上,「從距離上看,耶穌有一個選擇,祂可以用醫治大臣的兒子的方法(不用在場)來治好拉撒路(約四50),或容許拉撒路順其自然死去(不立時在現場)。但祂選擇了後者,因為祂知道拉撒路的死有雙重目的:神和祂可得著榮耀(約十一4),門徒可以相信(約十一15)。」[96] 耶穌回答他們說:「白日不是有十二小時麼(約十一9)?」「『白日』是指人工作的時機。因此,是具有緊迫感的。因為『黑夜將到,就沒有人能作工了(約九4)門徒當時所關心的,是他們的夫子往猶太去將要面對的危險。可是,作為一位身負重命的使者,耶穌自己卻把這一段路程看作是祂工作以及榮耀上帝的良好機會。」[97] 況且對耶穌而言,「有些事工是必須完成的,白日卻不會延長。面前雖有一場危機,但這危機卻其實是耶穌自願承受的(約十17-18)。」[98] 祂「必需行在那指定給祂的有限時間,把握機會」[99] 來為神作工。而且祂說這段話「從表面上看也是簡單和精巧地表達了祂的時候還沒到,祂仍是絕對安全的,」[100] 理由是:「祂是在神的保護底下。」[101] 並且祂知道生死的時間是在神手裡,若不是神的時間,沒有人能使祂死亡。祂在所居之地仍住了兩天(約十一6)並不是怕有生命危險,而是因為神的時間還未到。祂的耽擱是因為要等候神的時間,當神的時間到,祂便立刻有行動,那怕是有生命危險,祂都在所不計。

事實上,「拉撒路的死對耶穌來說,原是可以避免的。耶穌延遲來到現場,可說是『故意』的,目的是要藉著拉撒路的死來彰顯上帝的能力和榮耀,好讓人有機會看見神蹟而信(約十一41542)。」[102] 「耶穌的時間絕對是由祂父的旨意支配的,而不是受制於朋友、甚至家人的任何請求(約二4,七3-9)。」[103] 祂的遲來是要給在場的人「有機會親自見證和體驗上帝叫死人復活的能力。給人治病,在耶穌的工作中是比較常見的事,叫死人復活卻是一件很不尋常的神蹟。」[104] 不過,為著能「使自己死去的朋友復活,卻促使猶太公會決定要對付祂(約十一45),所以導致祂自己被處死。」[105] 可見「耶穌只為那差祂來者的榮耀(約七18),就是為父神的榮耀工作,榮耀父親的名比自己的性命更重要 (約十二27-28a )。」[106]

當主耶穌按著神的時間表、為神的榮耀而行,而不是按人所期望的時間表、為著從人而來的榮耀而行時,神不單能得著榮耀,並且祂榮耀的彰顯—神美善的屬性彰顯,也使人得著益處,耶穌要等到拉撒路在墳墓裡四天才到達就是為了這個目的。祂的耽擱是要讓馬利亞和馬大與及她們身邊的人不再對人抱有任何希望,而當拉撒路可以死而復生時(約十一39-44),他們便清楚知道不是人的能力,乃是唯有神才能使死人復活,因而將榮耀歸給神,使神得著榮耀。耶穌這樣作不單「滿有能力地建立了不單是門徒(約十一15)和一些旁觀之猶太人(約十一45)


的信心,而且也建立了伯大尼這一家人本身的信心。可以說,耶穌的耽擱是為了所有相關之人的益處。」[107]

1. 2. 「榮耀」、「時間」對人的意義

從拉撒路復活這事件中,我們可以看見「榮耀」、「時間」對處身這事件的人的意義和耶穌的很不同。對馬利亞、馬大兩姊妹來說,她們的兄弟拉撒路病了,耶穌又如此愛他和她們兩姊妹(約十一35),理論上,耶穌應該要立刻、甚至乎是要趕快來醫治拉撒路,以致她們的兄弟不用病死。她們認為最好的時間就是立刻、即時、現在,而不是珊珊來遲。所以「馬利亞來到主那裡,在祂跟前極哀慟痛哭(約十一33),有點怪責主遲遲才到達(約十一32)。」[108] 並且馬大「雖然相信耶穌是從上帝而來,但卻認為耶穌只是個行神能的媒介和拉比。要是拉撒路還未死,也許耶穌還可以行神能來使他病愈。拉撒路既然死了,就只好等待末日的時候讓上帝使他復活了(約十一21-28)。」[109] 馬大「並未預期耶穌會使拉撒路死而復活,她甚至想要阻止耶穌把封住墳墓的石頭挪開(約十一39)。」[110] 亦可能因為「她聽到耶穌的回覆:這病不是朝向死亡,乃是為神和祂兒子的榮耀(約十一4)。故她相信一切都將是最好的。所以當耶穌說:你兄弟必復活(約十一23),她也認為她兄弟的復活必然是在末日的時候(約十一24),再沒有其它了。」[111] 「其實耶穌所說的是眼下就要發生的事,馬大卻完全領略不到。」[112] 從這裡可看見,姊妹倆看的時間完全與耶穌的不同,她們很自然地用了人的角度來看神的時間,以致聽不明白和誤會了耶穌所說和所作的。所以當「主來到墳前,吩咐人將擋洞的石頭挪開,馬大此時仍注視著發臭的軀體,而忘記了主的應許與權能(約十一2325),於是主向她再保證:「我不是對妳說過,妳若信,就必看見神的榮耀麼(約十一40)。」[113] 主較正她信心的焦點:就是要相信神,神可以現在就叫拉撒路復活,亦可以在末日時叫他復活。當她相信耶穌是人生命的主,「不單是現在的,也是將來的,」[114] 她便可以看見神的榮耀。

而對耶穌的門徒來說,「耶穌在原地逗留了兩天之後才決定『再往猶太去』(約十一6-7),這樣的安排令他們難以理解。因為猶太人曾在不久前拿起石頭來要打祂(約十31),耶穌較後也從他們的手中逃了出去(約十39)。現在又何必再往猶太去自投羅網呢?」[115] 門徒一方面是「為耶穌的安全而害怕,另一方面也可能是為他們自己的安全而害怕。」[116] 因為「這些威脅不僅針對耶穌,也針對祂的門徒。」[117] 但如果門徒明白「耶穌清楚知道自己的生命和事工的『時候』,他們大可放心,相信耶穌必會引導他們到達猶太,完成這一段危險的旅程。」[118] 但正因為他們不明白,所以他們才會害怕。他們不明白生命的時間是在神的手中,而不是在人的手上。他們也不明白耶穌是要按神的時間來行事,而不是按環境或自身的安危,而更重要的是他們不明白耶穌看神得榮耀比自己的生命更重要。他們只看重和衡量環境是否對他們有利,然後才決定是否去服事,而不是因著神的時間和榮耀。並且「門徒中的多馬不但不期望任何神蹟出現,反而以責怪和譏諷的語氣來回應耶穌要去看已經死去的拉撒路的建議(約十一16)。」[119] 可想而知在他們的角度來看,現在去猶太並不是一個合適的時間—即使現在去是對拉撒路有好處或神可藉拉撒路的病得醫治而得到榮耀。對他們來說,時間是要掌握在他們手裡,而不是掌握在神的手中,也因此,時間是要在他們看為好的時間才是最好的,而他們自己或他們所愛的老師—耶穌的生命比神得榮耀更重要。他們並不知道拉撒路的病是為了叫神得著榮耀,也是為著他們的老師—耶穌得著榮耀。

對其他在場來「弔喪的猶太人來說,他們不明白耶穌為何不行神蹟叫人復生(約十一37),他們懷疑主對人的愛是真實的。」[120] 他們「不把信心放在耶穌的所是,以及祂對父的啟示,而是放在所彰顯的能力上。這樣粗淺的『信心』是如此稚弱,不斷要求看見新的神蹟奇事(約四48,六30-31),」[121] 而忽略了神蹟所彰顯出來神的榮耀,就是神的屬性—愛的彰顯。而且「有人因為看見耶穌的作為而相信祂;但竟然也有人隨即向法利賽人報告耶穌所作的事(約十一45-46 )。頑梗地拒絕耶穌的人,沒有因祂的工作看見啟示,或相信祂。只會因祂的工作和能力,擔心自己的利益和榮耀(約十一47-48 )。」[122] 這些不信的人的表現正如耶穌曾說過:「你們互相受榮耀,卻不求從獨一之神來的榮耀,怎能信我呢(約五44)?」他們雖「看見了神蹟,卻沒看見那榮耀,」[123] 而且他們也不關心神的榮耀,而只是關心他們自身的榮耀和利益。


第三章

「榮耀」、「時間」對事奉者的意義

1. 按神的時間是為上帝的榮耀事奉的關鍵

從主耶穌在地上完成神所託付給祂的使命,以及在拉撒路復活的事件裡可以看見:「神是創造時間的主,祂使用時間來完成祂自己的目的,並使用時間來展現祂的榮耀。」[124] 時間是神對人彰顯祂榮耀的關鍵,因為人需要在神看為好的時間才可經歷祂的美善。正如Cullmann指出:時間是神藉以顯示祂恩典的工作的媒介。」[125] 另一方面,「如果拉撒路的死是為叫神的榮耀彰顯,而這特殊啟示是要叫耶穌因此得榮耀:那麼,拉撒路的復活為神提供一個機會,在顯出祂的榮耀時榮耀祂的兒子。」[126] 「上帝在耶穌的使命中所掌握的『時機』(καιρὸς)以及絕對的主權,」[127] 也提醒我們若要為上帝的榮耀事奉時,我們也需要按著祂所賜下的合宜時機。

因為我們的生命有如詩人所說:「我的時間(καιροί)祢手中(詩三十一15)[128] 而且各人的得勝,都在乎當時臨到他的機會(καιρὸς 傳九11)。「人生的遭遇,絕非偶然,都按神美好的計劃、所定的時間和目的而發生。世上發生的每一件事,是由神的主權安排,為要成全祂美好的計劃。」[129] 對上帝來說,沒有任何事物是『偶然』、『意外」或『失控』的。」[130] 就如約瑟十七歲被賣(創三十七2, 28),三十歲地位高昇(創四十一39-4146),當中還有兩年時間要被下在監牢裡(創三十九20,四十一1)都有神美好的心意和計劃。而且法老的得夢和約瑟解夢的能力都是神所賜下的時機,為要使約瑟獲得高昇,在當中彰顯神的榮耀:「約瑟的榮耀是在埃及的地位(創四十五13),」[131] 神「使他在埃及地獲得權柄,得以拯救他全家,成就更大的良善。」[132] 反觀摩西,「神確實揀選他前往埃及,把以色列人拯救出來,但問題在於神的時間表與摩西的期望似乎不太吻合,」[133] 結果他按自己的時間和方式:為救自己的同胞而殺了一個埃及人,因而要逃亡到米甸曠野(出二11-16),直至他八十歲(出七7),神的時候到時,他才可以帶領以色列人出埃及、過紅海,在當中經歷神榮耀的大大彰顯:救以色列人脫離埃及法老的手(出十四26至十五6)。可見「高深莫測的神按照萬物的時序,把萬物都創造得很美好,若世人不懂得掌握個中時機,就會得不到益處(傳三1-15)。」[134] 所以若要從事奉中經歷神榮耀的彰顯,使人得著益處和造就,事奉者必需要配合神的時候和方式才成,因為「我們若不等候神為我們安排的時間才行事,而是急不及待鹵莽行事的話,必定會像摩西一樣弄巧反拙,」[135] 不能榮耀神。

再者,我們是在眼前看時間,但神卻是在永恆裡看時間,神的永恆是廣闊無邊的,祂所看見的是何等深遠無限,而我們所看見的卻是何等狹窄有限。每個人看自己的人生就像『拼圖』一樣。在『拼』的過程中,他最多只能看見整幅圖畫的一小部分。但那幅大圖畫是怎樣,他是無從知曉的。」[136] 而且我們都是在一個『以往/現在/將來』的時間長度中思考構想,」[137] 人所作的每一件事都受時間限制(傳三1-8)。」[138] 們不能在同一時間內看見將來的圖畫,甚至連下一步將會發生什麼事,我們也不能知道。但神卻能知道所有過去、現在和未來的事。而且在時間的洪流裡—歷史上掌權和在其中採取決定性的行動,在不同的時間點上有不同的作為。[139] 且從耶穌說祂的弟弟們任何時間都是方便的這句話(約七3-46),可見他們偏離了神的καιρὸς(時刻),是與『世界』站在同一陣線,對神的工作一無所知。故任何時間上的安排,若忽略了神在永恆架構內的καιρὸς(時刻),是沒有意義的。[140] 況且人也「不能夠成就永恆的榮耀,因為他死後什麼也不能帶走(詩四十九16-17 )。」[141] 人所作的都沒有恆久的益處[142]。「『時間』唯有在神的永恆裡才有真正的意義,」[143] 因為神「預先為各國設定各種時間,預定它們的興衰(但二21)並且照祂所定的時間,在耶穌再來的日子,將世界的歷史帶到終局(弗一9-10)[144] 神所作的,都必『永存』(傳三14),不受時間限制,都必按著神所定的時間得以成就。因此,人所能做的,不是去決定何時做甚麼;他們只能做的,就只有對神的時間作出回應,」[145] 以致能配合神在整個歷史中的計劃,成就祂永恆的目的,彰顯祂永恆的榮耀。

1.1. 按神的時間為上帝的榮耀事奉應有的心態和行動

「羅賓遜(H. W. Robinson)說:『神與人的關係需要按時間表來完成祂的目的,」[146] 而且「神的時間與我們行動的配合同樣重要。」[147] 但有了行動之後,卻必需加上一顆愛神的心,愛神的心對事奉者來說是很重要的,因為「愛神的人願意凡事尋求榮耀神(林前十31)。當人忽略神的榮耀時,很容易作出錯誤決定。例如約瑟被主母引誘時,若他只顧自己的利益,他可以決定聽主母的話,但約瑟卻寧可受牢獄之苦,都要決定在這事上榮耀神[148] 所以,「當人重視神那叫人


肅然起敬的神聖特質,並且以信心及順服來讓這神聖特質在他們當中顯明時,神的榮光便能顯現(民十四10)。」[149]

事奉者當以愛心和榮耀神的心態來順服神在時間上的指示,並「確信上帝不會出錯。」[150] 當祂要我們靜止的時候,即使這時間並不是我們所期望的,我們都仍要按兵不動,相信祂是永不誤事的神,祂的時間是不遲也不早,乃是剛剛好,「只要我們用信心等待,必能看見神的榮耀。」[151] 所以,那怕會遭受別人的誤解或不符合人的期望,事奉者都需要像主耶穌一樣「作工有自己的時間,就是神的時間,祂可以一次又一次地說別人覺得緊迫的,對祂而言卻不一定是緊迫的(4,七5-9十一1-44);祂的目的是要把神在祂裡面作工的榮耀彰顯出來。」[152] 我們要確信「等候」必然是有著神美好的心意。正如神「藉著摩西在曠野牧養羊群四十年的經驗,裝備他往後四十年在另一個曠野牧養幾百萬以色列人一樣。」[153] 可見等候神的時間並不是浪費時間,乃是為著能被神裝備走那更遠的路,亦是為著神所賜下的更好的時機,在事奉中更能榮耀神,使人得著更大的益處。

所以,總要「等到神的時候來到才行動,因為神的意念高過我們的意念,神的道路高過我們的道路(賽五十五9)。神的時間和安排永遠都是最好的。」[154] 正如主耶穌在原居地逗留了兩天(約十一6),直到神的時間到才行動(約十一14-15) 一樣。當神的時間到時,我們便要採取行動來回應神的時間,縱使環境在人看來是不合宜或是危險的,我們仍要相信和順服祂的時間,因為若不是神的時間,神絕不允許有任何人或事可以傷害我們。「主耶穌『暗去』猶太過節是因祂的『時候還沒有到(約七8-10)』,絕對不是出於恐懼或是考慮到自己的安全。一旦時機成熟,耶穌便坦然無懼地在眾人的擁戴下,公然進入聖城耶路撒冷(十二12-19)。」[155] 因此,我們可以放膽學效主耶穌,為上帝的榮耀而往前走,忠心地事奉上帝。

「愛因斯坦的相對論曾指出:當兩個人從不同的座標系統觀察時,他們的時鐘會有所差異。上帝和人,當然是從不同的座標系統來看時間:『上帝看一日如千年』(彼後三8)。」[156] 「『看見』神的榮耀是一個信心行動。」[157] 也因此,我們要學習為神的緣故『放下』我們看為「好」的時間,並憑藉信心,不管是否即時看見神榮耀的彰顯,我們只管放膽和盡心竭力地去服事主,深信只要是合乎神的時間和心意,我們最終必然能在神的時間裡看見神的榮耀,因為「神的時間與作事方法,是超乎你我所能想像,」[158] 唯有「『聰明人知道做事的適當時機和


方法』(傳八5,《現》)。」[159] 所以我們亦要留心神所賜下的時機,並好好地「把握機會來服事上帝,因為人生轉瞬即逝;人會老、會死。要珍惜在世的日子,在短暫的人生,為上帝成就永恆的事;」[160] 就是讓神彰顯祂的榮耀,使別人得著造就和幫助。

1.2. 按神的時間為上帝的榮耀事奉的結果

我們可以想像,當「拉撒路從墳墓中出來時,手腳還裹著條狀的屍布,而且塗滿香膏。根據猶太人埋葬的禮儀,還會照樣用布綁緊死者的顎骨,使顎骨合上,並用細麻布蓋臉(約十一41-44)。對在場的群眾來說,必然是非常震撼的一幕。」[161] 而且神榮耀的彰顯已不言而喻了。主耶穌透過「延誤」的時間,沒有按著人的時間去醫治拉撒路,卻是按著神的時間和方式來事奉,不單榮耀了神,也使自己得著榮耀,但神的目的雖「確是為了使自己和兒子得著榮耀,卻同時也是以人類永恆的福利為目標的。」[162] 所以這份榮耀也帶來一份莫大的果效,對人的生命成長亦有正面的影響:那些來看馬利亞的猶太人,見了耶穌所作的事,就有許多信了祂的(約十一45)。而經歷了這件事後,馬利亞一家人必然對耶穌深深感恩,他們及耶穌的門徒對耶穌的信心和認識都必然大大地被提昇:馬大從「個人的層面上相信耶穌的大能,和在認知的層面上相信耶穌的身份(約十一21-2227),」[163] 進深地明白耶穌曾對她說過的:「我就是復活,就是生命(約十一25)。」耶穌能使人即時復活,亦可使人末日時復活,祂是人生命之主。

同樣,馬利亞的生命亦得著很大的成長和突破,令她可以用「最真誠的、自我卑微的委身與愛,不計代價或其他人的想法」[164] 來用一磅至寶貴至真的哪噠香膏來抹耶穌的腳,又用自己的頭髮去把耶穌的腳擦乾(約十二3,《呂》)。「馬利亞這樣做實屬放肆,而且是十分放肆。因那時候的以色列,婦人是不會把頭髮放下、暴露人前的;惟有做丈夫的才有機會看見妻子的頭髮。」[165] 由此可見這事帶給馬利亞的生命是何等大的激勵和影響,讓她知道主耶穌比一切更重要、更寶貴,是配得人獻上最寶貴的。可見「當人認識神和祂榮耀的本性後,他屬靈的生命不可能無所改變和成長。」[166] 正如巴刻所說:「他會有更大的能力;有更多屬神的思想;有更大的膽量與更深的知足。」[167]

再看耶穌的門徒這方面,從主耶穌對他們說「好叫你們相信(約十一15)」這句話,可見「門徒也有點懼怕猶太人(約十一8),」[168]「祂的門徒顯然是沒有準備好忍受擺在面前他們信仰的衝擊,但拉撒路的復活將給予他們對祂榮耀一個


新的看見:」[169] 「復活的權能在耶穌那裡(約十一25)。」[170] 門徒也從祂身上學習到不要體貼人的心意和求從人而來的榮耀,正如祂曾教導的(約五4144);也學習到事奉神並不是看環境,也不是看人的時間,又或只顧念自身的安危,乃是要體貼神的心意,信靠和按著神的時間來事奉,使自己和別人都同得好處,這對他們日後的事奉是很重要的。

可見當「神的美意跨越一段時期以後才應驗祂的應許,實踐祂救贖的工作,這樣人就更能看到並感激祂的大智慧、祂的耐心、祂的信實、祂在所有事件之上的主權,以及祂的不改變性與永恆性。」[171] 所以當人按著神的時間來事奉神時,不單能榮耀神,也能產生果效,對人生命成長亦有正面影響。而且當事奉者深深經歷按神的時間而為上帝的榮耀事奉時,也必然會更深體會神的愛、神的美善,因而對神認識更多、更加願意愛神和「顯出對神榮耀的熱心,」[172] 生命亦能有所突破和成長:更願意付出任何代價、獻上他所寶貴的來事奉主。縱使未必會立時看見事奉的果效—神榮耀的彰顯,但仍能忠心到底地事奉主,知道在祂看為好的時間,神會讓他的事奉發揮果效,榮耀主的名,使人得著造就和祝福。並且當事奉者確信神是人生命的主、是掌管時間的主時,他更能產生一份勇氣,超越環境的障礙,無懼環境是否對他有利,都願意跟從祂,因為無論或生或死、生命所經歷的一切時間都在神的手中(傳三1-11)若不是神的時間,無人能夠傷害他,奪去他的生命,他的生命在神手裡是絕對安全的。因此他更能夠在神裡面自由地、放膽無懼地憑著信心,按著神的時間作神要他去作的,以致能榮耀神,成為別人的祝福。


第四章

總結

1. 結論

「神造萬物,這不僅是指祂的創造,也指祂一切的作為。祂的作為是有確定的時間,成為美好,最為合適,合宜與合用。」[173] 所以「我們的責任是要為祂的榮耀而運用時間。」[174] 因為「神評估人是否成功,是看人是否良善和忠心完成祂交付的工作,善用所得的時間。摩西窮一生之力,也不能帶以色列人進入迦南美地,人看他是失敗的,但神稱讚他『在神的全家,誠然盡忠』(來三5)。」[175] 可見人如果正做在神所定規的時間上,就成為美好,再恰當不過的了。」[176] 也因此,我們一方面要善用神賜給我們在地上的時間,也要留心神所賜下的特定時機,亦即是「要讓生命裡面有『時候』,讓神在我們生命當中彰顯祂的作為,不要讓它成為平常的時間溜走了,」[177] 而是要抓緊它來為上帝的榮耀事奉,讓上帝的榮耀大大地彰顯,使人得著益處和造就。

而且從主耶穌的生命來看,祂本是榮耀的,亦擁有絕對的時間主權,但祂仍然甘願地放下這些,為我們樹立了一個美好的榜樣:「耶穌的時間完全取決於使命本身。在完成使命的過程中,祂完全依照父上帝為祂所定的時間和凡事按照上帝的旨意去完成任務。祂不會像其他人一樣,他們可以完全隨著自己的意思,也即是『人意』,而不是上帝的『旨意』去做事。」[178] 並且「拉撒路的病提供了一個事實,就是主耶穌無論在言語或行動方面,都是為著神的榮耀。耶穌透過拉撒路復活的神蹟彰顯了神的榮耀(約十一40),從而導致人承認神(約十一42)。」[179] 從主耶穌的言教和身教中領會到,事奉者是可以不從人的角度來看榮耀神,而是可從神的角度來看榮耀神,以致能活出以基督的心為心的生命,成為一個真正按神的時間為上帝的榮耀事奉的人。事奉者要如「派博(John Piper)說:『不要將快樂建築在神的榮耀之外,乃要將快樂建築在神的榮耀裡。當我們以神為最大的滿足時,神亦會得到最大的榮耀。」[180] 所以,事奉者要以神得著榮耀為我們最大的滿足,也要以此「作為生活與事奉的動力和事奉的實踐目標。」[181] 這樣,在我們有限的人生所作的必定具有永恆榮耀的意義和價值。

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附件:縮寫表

《呂》呂振中譯本

《現》現代中文聖經譯本

(NIV) New International Version Bible

**** 經文沒有寫明譯本的是《和合本》。

 



[1] 鍾志邦:《約翰福音(卷下)》,天道聖經註釋(香港:天道,2004),頁237

[2] Cite from Jesper Tang Nielsen, “ The Narrative Structures of Glory and Glorification in the Fourth Gospel,” Journal of Cambridge University Press New Test. Stud. 56, doi:

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[3] 「《和合本》的翻譯「時候」和NIV"time",使這意為"時刻"(hour:希臘文:ὥρα)的希臘字意思變得模糊了。」白基著,黃愈軒譯:《約翰福音(卷上)》,國際釋經應用系列43 A(香港:漢語聖經協會,2009),頁98

[4] 白基著,黃愈軒譯:《約翰福音(卷上)》,頁98

[5] Raymond E. Brown, The Gospel According to John (I-XII): A New Translation with Introduction and Commentary, The Anchor Bible,Vol 29 (New York: Doubleday, 1966), 504.

[6] 柯魯斯著,楊曼如譯:《約翰福音》,丁道爾新約聖經註釋(台北:校園,2005),頁353

[7] R. E. Nixon, The Late〈榮耀 (Glory)〉,吳羅瑜總編輯:《聖經新辭典上冊 (A-J)(香港:天道,1993)

[8] 布魯斯‧米爾恩著,蔡張敬玲譯:《認識基督教教義》,神學基礎叢書(台北:校園,1997),頁95

[9] Bernard L. Ramm, “Glorification,” in Baker Encyclopedia of the Bible, Vol. 1. A-I, ed. Walter A. Elwell (Grand Rapids: Baker, 1988).

[10] 卡森著,潘秋松譯:《約翰福音註釋》(美國:美國麥種傳道會,2007),頁196

[11] Theological Dictionary of the Old Testament, 7 Volumes, ed. G. Johannes Botterweck and Helmer Ringgren (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 25-27.

[12] David K. HuttarGlory榮耀〉,楊慶球主編:《證主聖經神學辭典()(香港:福音證主協會,2001)

[13] 古德恩著,張麟至譯:《系統神學》(美國:更新傳道會,2011),頁257

[14] J. I. PackerGlory of God , the神的榮耀〉,楊牧谷主編:《當代神學辭典》上冊(台北:校園,1997)

[15] 引自賴若瀚:《求祢顯出祢的榮耀》(美國:聖言資源中心,2010),頁11

[16] PackerGlory of God , the神的榮耀〉。

[17] Nixon, The Late〈榮耀 (Glory)〉。

[18] 布魯斯‧米爾恩著:《認識基督教教義》,頁95

[19] 賴若瀚:《求祢顯出祢的榮耀》,頁10

[20] Nixon, The Late〈榮耀 (Glory )〉。

[21] 賴建國:《出埃及記(卷下)》,天道聖經註釋(香港:天道,2005),頁486489

[22] 卡森:《約翰福音註釋》,頁197-198

[23] HuttarGlory榮耀〉。

[24] PackerGlory of God , the神的榮耀〉。

[25] 布魯斯‧米爾恩:《認識基督教教義》,頁95-96

[26] 賴若瀚:《求祢顯出祢的榮耀》,頁12

[27] 古德恩:《系統神學》,頁203

[28] 古德恩:《系統神學》,頁205

[29] 卡森:《約翰福音註釋》,頁859

[30] 賴若瀚:《求祢顯出祢的榮耀》,頁8

[31] PackerGlory of God , the神的榮耀〉。

[32] 余國亮:《物理學家看聖經 (修訂本)(香港:道聲,1987),頁8

[33] 余國亮:《物理學家看聖經 (修訂本)》,頁95

[34] 古德恩:《系統神學》,頁147

[35] H. Douglas, BuckwalterTime時間〉,楊慶球主編:《證主聖經神學辭典 ()(香港:福音證主協會,2001)

[36] 鍾志邦:《約翰福音(卷上)》,天道聖經註釋(香港:天道,2003),頁436

[37] 馬有藻:《千年如一日:簡時間史—鮮為人知的計年法》(香港:種籽,2008),頁117

[38] 唐佑之:《哲人心語—傳道書研讀》(香港:真理基金會,2006),頁125

[39] Eunsoo Kim, Time, Eternity, and the Trinity: A Trinitarian Analogical Understanding of Time and Eternity (Eugene: Pickwick Publications, 2010), 20.

[40] 鍾志邦:《約翰福音(卷上)》,頁436

[41] Theological Dictionary of the New Testament, 9 Volumes, ed. Gerhard Kittel and Gerhard Friedrich (Grand Rapids: Eerdmans, 2006), 677.

[42] 麥啟新主編,麥陳惠惠、麥啟新合譯:《新約及早期基督教文獻希臘文大詞典》(香港:漢語聖經協會,2009),頁1679- 1680

[43] BuckwalterTime時間〉。

[44] M. H. Cressey〈時間 (Time)〉,吳羅瑜總編輯:《聖經新辭典下冊 (K- Z)(香港:天道,199 6)

[45] J. E. ColwellTime and Eternity時間與永恆〉,楊牧谷主編:《當代神學辭典》下冊 (台北:校園,1997)

[46] 引自J. E. ColwellTime and Eternity時間與永恆〉。

[47] ColwellTime and Eternity時間與永恆〉。

[48] 聖奧古斯丁著,徐玉芹譯:《奧古斯丁懺悔錄》,新潮世界名著24 (台北:志文,2000),頁292

[49] 古德恩:《系統神學》,頁147252

[50] ColwellTime and Eternity時間與永恆〉。

[51] 聖奧古斯丁:《奧古斯丁懺悔錄》,頁293-294

[52] Brown, The Gospel According to John (I-XII): A New Translation with Introduction and Commentary, 517.

[53] 鍾志邦:《約翰福音(卷上)》,頁191

[54] Cite from Jesper Tang Nielsen, “ The Narrative Structures of Glory and Glorification in the Fourth Gospel,” Journal of Cambridge University Press New Test. Stud. 56, doi:

10.1017/S0028688510000019 (2010) : 344, 362; Cambridge Journals (accessed 12 October 2011).

[55] Brown, The Gospel According to John (I-XII): A New Translation with Introduction and Commentary, 518.

[56] Cite from Jesper Tang Nielsen, “The Narrative Structures of Glory and Glorification in the Fourth Gospel,” Journal of Cambridge University Press New Test. Stud. 56, doi:

10.1017/S0028688510000019 (2010) : 344, 362; Cambridge Journals (accessed 12 October 2011).

[57] 孫寶玲:《約翰福音文學註釋》,文學釋經系列(香港:天道,2001),頁120

[58] 鍾志邦:《約翰福音(卷下)》,頁237

[59] 杜倫斯著,陳群英譯:《時.空與道成肉身》,二十世紀神學叢書(香港:基督教文藝出版社, 2008),頁73

[60] καιρὸς一詞見於約翰福音七68節,不同於χρόνος,卻像ὥρα,在約翰福音中是指時間定點,但與ὥρα不同的是,它沒有指基督的「舉起」,即祂藉著十字架而得著榮耀。耶穌不是在說祂得榮耀的「時候」還沒有到,乃是說祂上耶路撒冷去過這次住棚節的「時候」還沒到。卡森:《約翰福音註釋》,頁476

[61] 卡森:《約翰福音註釋》,頁267475-476

[62] 黃朱倫:〈時候與時間〉,《金燈臺》第一四一期 (20095),頁2

[63] 鍾志邦:《約翰福音(卷上)》,頁438

[64] 馬有藻:《約翰福音詮釋:真理的腳(香港:宣道,1992),頁123

[65] 卡森:《約翰福音註釋》,頁527858

[66] 馬有藻:《約翰福音詮釋:真理的腳》,頁167175

[67] 馬有藻:《約翰福音詮釋:真理的腳》,頁190

[68] George R. Beasley-Murray, John, Word Biblical Commentary, Vol. 36,2nd ed. (Nashville:Thomas Nelson, 1999), 211.

[69] 孫寶玲:《約翰福音文學註釋》,頁118

[70] 柯魯斯:《約翰福音》,頁95

[71] 卡森:《約翰福音註釋》,頁271681

[72] 柯魯斯:《約翰福音》,頁279350-35 1

[73] 孫寶玲:《約翰福音文學註釋》,頁127

[74] 孫寶玲:《約翰福音文學註釋》,頁118

[75] 卡森:《約翰福音註釋》,頁630

[76] 賴若瀚:《求祢顯出祢的榮耀》,頁94

[77] 卡森:《約翰福音註釋》,頁630

[78] 孫寶玲:《約翰福音文學註釋》,頁120

[79] J. Ramsey Michaels, The Gospel of John, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 2010), 616.

[80] J. Ramsey Michaels, The Gospel of John, 617.

[81] 巴坦尼亞屬於約旦河外。卡森:《約翰福音註釋》,頁226

[82] 卡森:《約翰福音註釋》,頁632

[83] 引自卡森:《約翰福音註釋》,頁632

[84] 馬有藻:《約翰福音詮釋:真理的腳》,頁153

[85] 卡森:《約翰福音註釋》,頁632

[86] 鍾志邦:《約翰福音(卷下)》,頁9-10

[87] 柯魯斯:《約翰福音》,頁255

[88] 白基:《約翰福音(卷下)》,頁23

[89] 鍾志邦:《約翰福音(卷下)》,頁10

[90] 柯魯斯:《約翰福音》,頁255

[91] 卡森:《約翰福音註釋》,頁632

[92] 鍾志邦:《約翰福音(卷下)》,頁5

[93] 鍾志邦:《約翰福音(卷下)》,頁18-19

[94] 孫寶玲:《約翰福音文學註釋》,頁119

[95] Mathias Rissi, “John 1:1-18 (The Eternal Word),” Expository Articles of Interpretation 31 no 4O (1977): 400; ATLA Religion Database, ATLASerials.

[96] J. Ramsey Michaels, The Gospel of John, 622.

[97] 鍾志邦:《約翰福音(卷下)》,頁7-8

[98] 白基:《約翰福音(卷下)》,頁23

[99] Beasley-Murray, John, 188.

[100] Michaels, The Gospel of John, 619-620.

[101] Beasley-Murray, John, 188.

[102] 鍾志邦:《約翰福音(卷下)》,頁17

[103] 卡森:《約翰福音註釋》,頁632

[104] 鍾志邦:《約翰福音(卷下)》,頁7

[105] 卡森:《約翰福音註釋》,頁628

[106] 柯魯斯:《約翰福音》,頁190278-279

[107] 卡森:《約翰福音註釋》,頁632

[108] 馬有藻:《約翰福音詮釋:真理的腳》,頁156

[109] 孫寶玲:《約翰福音文學註釋》,頁120-121

[110] 白基:《約翰福音(卷下)》,頁24

[111] Michaels, The Gospel of John, 631.

[112] 白基:《約翰福音(卷下)》,頁25

[113] 馬有藻:《約翰福音詮釋:真理的腳》,頁156-157

[114] Beasley-Murray, John, 191.

[115] 鍾志邦:《約翰福音(卷下)》,頁7

[116] Michaels, The Gospel of John, 619.

[117] 白基:《約翰福音(卷下)》,頁22

[118] 白基:《約翰福音(卷下)》,頁23

[119] 鍾志邦:《約翰福音(卷下)》,頁9

[120] 引自馬有藻:《約翰福音詮釋:真理的腳》,頁156

[121] 卡森:《約翰福音註釋》,頁647

[122] 孫寶玲:《約翰福音文學註釋》,頁122

[123] 卡森:《約翰福音註釋》,頁271

[124] 古德恩:《系統神學》,頁150

[125] Cite from Eunsoo Kim, Time, Eternity, and the Trinity: A Trinitarian Analogical Understanding of Time and Eternity, 34.

[126] 卡森:《約翰福音註釋》,頁630

[127] 鍾志邦:《約翰福音(卷上)》,頁485

[128] 「我終身的事在祢手中〔這句話原文直譯為『我的時間(καιροί) 祢手中』〕(詩三十一15)。」張國定:《詩篇 (卷一)》,天道聖經註釋 (香港:天道,2005),頁462「『終身的事』這一詞亦表示了人生的短暫與無常。」柯德納著,劉良淑譯:《詩篇 ()》,丁道爾舊約聖經註釋(台北:校園,1995),頁172

[129] 張慕皚:《傳道書》,建道釋經叢書 (香港:建道,2010),頁48

[130] 鍾志邦:《約翰福音(卷上)》,頁485-486

[131] HuttarGlory榮耀〉。

[132] 古德恩:《系統神學》,頁198

[133] 何述儉:《從屬靈領袖摩西談起—出埃及記一至十四章的現代意義》,時代信息叢書(香港:明道社,2007),頁53

[134] 謝品然:《荒謬與真理—論傳道書之神學思想》,建道專刊2 /聖經與詮釋系列二 (香港:建道, 1996),頁26

[135] 何述儉:《從屬靈領袖摩西談起—出埃及記一至十四章的現代意義》,頁54

[136] 引自黃儀章:《傳道書的人生智慧》,舊約聖經研究系列 (香港:黃儀章,2007),頁95

[137] 布魯斯‧米爾恩:《認識基督教教義》,頁117

[138] 引自黃儀章:《傳道書的人生智慧》,頁94

[139] 古德恩:《系統神學》,頁146148150

[140] 卡森:《約翰福音註釋》,頁477-478

[141] Raymond B. Dillard, “Glory,” in Baker Encyclopedia of the Bible, Vol. 1. A-I, ed. Walter A. Elwell (Grand Rapids: Baker, 1988).

[142] 謝品然:《荒謬與真理—論傳道書之神學思想》,頁86

[143] 張國定:《詩篇 (卷一)》,天道聖經註釋(香港:天道,2005),頁472

[144] BuckwalterTime時間〉。

[145] 引自黃儀章:《傳道書的人生智慧》,頁94-95

[146] 引自伊頓著,蔡金鈴、幸貞德等譯:《傳道書》,丁道爾舊約聖經註釋(台北:校園,1987),頁84

[147] 何述儉:《從屬靈領袖摩西談起—出埃及記一至十四章的現代意義》,頁53

[148] 張慕皚:《傳道書》,頁183

[149] John N. Oswalt《舊約神學辭典》(英文原版Theological Wordbook of the Old Testament) (台北:中華福音神學院出版社,1995),第943條,頁478

[150] 謝慧兒:《傳道書—試看人生》,明道研經叢書21(香港:明道社,2006),頁119

[151] 賴若瀚:《求祢顯出祢的榮耀》,頁95

[152] 白基:《約翰福音(卷下)》,頁21

[153] 何述儉:《從屬靈領袖摩西談起—出埃及記一至十四章的現代意義》,頁71

[154] 何述儉:《從屬靈領袖摩西談起—出埃及記一至十四章的現代意義》,頁55

[155] 鍾志邦:《約翰福音(卷上)》,頁438

[156] 伍煒國:〈從愛因斯坦看基督教信仰〉,《中信》第51卷,第9(20129),頁13

[157] Mathias Rissi, “John 1:1-18 (The Eternal Word),” Expository Articles of Interpretation 31 no 4O (1977): 400; ATLA Religion Database, ATLASerials.

[158] 賴若瀚:《求祢顯出祢的榮耀》,頁95

[159] 「……智慧人的心,能辨明時候和定理(傳八5)。」「時候」原文是「時間」;又作「時機」。「定理」或譯作「方法」。意思是說,「聰明人知道做事的適當時機和方法」《現》。」謝慧兒:《傳道書—試看人生》,250

[160] 謝慧兒:《傳道書—試看人生》,頁358

[161] 白基:《約翰福音(卷下)》,頁29

[162] 布魯斯‧米爾恩:《認識基督教教義》,頁96

[163] 白基:《約翰福音(卷下)》,頁25

[164] 卡森:《約翰福音註釋》,頁668

[165] 白基:《約翰福音(卷下)》,頁51

[166] 賴若瀚:《求祢顯出祢的榮耀》,頁25

[167] 引自賴若瀚:《求祢顯出祢的榮耀》,頁25

[168] 馬有藻:《約翰福音詮釋:真理的腳》,頁154159

[169] Beasley-Murray, John, 189.

[170] 馬有藻:《約翰福音詮釋:真理的腳》,頁154159

[171] 古德恩:《系統神學》,頁150-151

[172] 巴刻著,尹妙珍譯:《認識神 (增訂版)(香港:福音證主協會,2003),頁32

[173] 唐佑之:《哲人心語—傳道書研讀》(香港:真理基金會,2006),頁133

[174] 古德恩:《系統神學》,頁252

[175] 張慕皚:《傳道書》,頁168

[176] 唐佑之:《哲人心語—傳道書研讀》,頁133

[177] 黃朱倫:〈時候與時間〉,《金燈臺》第一四一期 (20095),頁2

[178] 鍾志邦:《約翰福音(卷上)》,頁436-437

[179] Jesper Tang Nielsen, “ The Narrative Structures of Glory and Glorification in the Fourth Gospel,” Journal of Cambridge University Press New Test. Stud. 56, doi:

10.1017/S0028688510000019 (2010):360-361; Cambridge Journals (accessed 12 October 2011).

[180] 賴若瀚:《求祢顯出祢的榮耀》,頁137

[181] 賴若瀚:《求祢顯出祢的榮耀》,頁127

 
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