繁體中文

主選單

全球基督教


Designed by:
SiteGround web hosting Joomla Templates
首頁 社會倫理 政治倫理 陳燕玲: 閱讀報告 《正義: 一場思辨之旅》
陳燕玲: 閱讀報告 《正義: 一場思辨之旅》 PDF 列印 E-mail
作者是 Publisher   
週四, 19 十二月 2013 11:48

陳燕玲: 閱讀報告 《正義: 一場思辨之旅

推介人:郭鴻標博士

作者:陳燕玲

1. 簡介

作者邁可. 桑德爾,是當代哲學家,他不喜歡被標籤為「社群主義者」,喜歡被稱為「公民共和主義」,出版本書時,華盛頓郵報稱他為「也許是全美國最知名的大學教授」。 這書是源自他在哈佛講授有關正義的政治哲學課堂,後來更發展成網上的公開課程,可見講解的內容十分受歡迎。

本書一開始就帶出探討思考正義的三條路:福祉、自由、美德。 「最多數人的最大幸福」並不代表伸張正義,合乎道德理念。 從自由出發的正義觀,分為放任與公平兩大陣營,然而真自由是否確實存在呢? 作者選擇第三條路,是培養美德和思辨良善,他認為正義會與名份、美德、光榮、認可連結在一起,是價值的正確評估,對正義的社會,道德成為一種政治理想,會是前景更好的基礎。

作者用推理的手法,帶讀者從一個個緊扣的例子中,開展出突破的思維空間和角度,還解釋了政治思想家康德(Immanuel Kant) 和羅爾斯(John Rawls) 的哲學概念,能夠深入淺出,令人讚嘆。

2. 探討思考正義的路

本書從福祉、自由、美德三個出發點開始,挑戰沒有「公道價格」這回事,福祉不應單單計算經濟面,也要把非經濟性的福利安泰計算在內。 作者從開始就俏俏地埋下伏筆,說有些人不接受美德出發的正義觀,因為美德比福祉、自由更牽涉到主觀好惡,連康德和羅爾斯都認為正義原則不應該建立在特定的美德觀或處世之道上。 然而,作者指出正義一定會涉及美德與選擇,亞里士多德也堅信,不先思考什麼是最好的為人處世之道,就無從知道什麼是正義。

作者帶領讀者走一趟道德與政治上的省思之旅,讓讀者自我檢視,自己所抱的是什麼信念,又是為什麼有這些信念。 作者介紹邊沁(Jeremy Bentham) 的功利主義,把政策的所有好處相加,扣除所有代價,會比其他方案帶來更大幸福嗎? 作者批評是不是只看「量」,當涉及的人命夠多,尊嚴與人權就應該放下呢? 之後,彌爾(John Stuart Mill) 把功利主義加上個人權利,他認為從長期看,個人自由受到尊重就會帶來最多數人的最大幸福。 作者認為彌爾標榜人的個體性是突出的貢獻,彌爾的道德理想已經超越功利主義。

7作者形容美國的自由至上主義,如洪水猛獸,現代政府的許多作為都是侵犯自由,連專業資格的認證也防礙人民的選擇自由。 諾齊克(Robert Nozik) 認為可以透過稅收、賠償之類的舉措,糾正不義、歷史錯誤,卻不能用來改變貧富不均。 因為自我所有權是屬於自己,不屬於國家或任何政治社群,所以不該強迫個人犧牲來造福其他人。

透過討論募兵制和代理孕母,作者讓讀者去思想兩個問題:「人在自由市場中所做的選擇到底有多自由? 有沒有一些美德與更高規範是市場沒辦法賦予價值,是不該用錢買的?」

作者詳細介紹康德的哲學,康德的立論是人有尊嚴,因為人是理性動物,道德就是尊重人,把人看為目的。 康德不接受福祉最大化,也不同意正義需要促進美德,因為兩者都不尊重人的自由,他贊成拿正義和道德去連結自由。 康德認為道德的關鍵是動機,而不是結果。 他的尊重原則導向人權普世價值,正義必須維護所有人的人權,不論親疏,單單因為他是人,有理性,就值得尊重。 人不是物,不可被當成手段。 當人人都純粹實踐理性,都會達成單一及普世的定然律令,遵守定然律令就是遵守自選的法律。

康德反對功利主義,因為把權利建立在功利上,社會就得肯定某一種幸福觀,繼而把一些人的價值觀強加在別人頭上,而排斥不同的觀念,沒有尊重人人追求自我目標的權利。 康德另一個政治理論特點,正義和權利是來自社會契約,這原始契約並非實存,純屬想像,這個想像的集體同意,正考驗該法律是否正義。

康德的假設契約,在兩個世紀後,得到羅爾斯的回應,羅爾斯認為在沒有人具有談判優勢時,講好的原則就會符合正義。 羅爾斯帶出「無知之幕」確保初始狀況所必備的權力和知識的平等,人人都不知自己的地位、長處、價值觀、人生目的,也無從利用其優勢去爭取較有利的條件。 羅爾斯主張分配正義不是為了獎勵美德或「道義應得」,而「合法期望之權益」是在制定好遊戲規則才產生。 當正義原則確立了社會合作條件,大家就有權享有依規則賺取的利益。 羅爾斯提出的處理方法,是大家分享彼此的命運,是為伸張平等。

羅爾斯把康德的自主概念納入他的正義論中,兩者都把道德行動者想像成獨立於個人目標與情感之外,給正義思考帶來許多後果。 康德和羅爾斯看所有建立於良善人生概念的正義理論,都與自由相牴觸,把一部分人的價值觀強加於其他人身上,就是沒有把人當作自由獨立的自我,沒有看人是具有自選人生目標的能力。

作者把鏡頭轉到目的論的亞里士多德,他宣稱分配正義必須先了解分配物有何目的,正義就是把人應得的給他,人人所得都等同其所應得,從分配物目的去找恰當的分配方式,是一種目的論(teleological) 亞里士多德的正義是人生目標與財物分配的適不適性,羅爾斯不認同目的論,現代人也不會問適不適性,只關心是否自由選擇。 但是,麥金太爾(Alasdair MacIntyre) 認為目的論也會帶著不可預測性。

3. 思考正義能取得共識嗎?

這些哲學家對自由選擇、自我等理想提出挑戰,他們拒絕接受正當先於良善,主張正義思考不可以抽難目的和情感,他們被稱為「社群主義者」。

作者就探討思考正義的三條路:福祉、自由、美德,最終的取態是培養美德和思辨共善。 他認為功利最大化或保障選擇自由,並不能夠得到正義的社會,必須一起理性思辨良善人生之真諦,縱然中間會產生歧見,也可以打造出一種包容不同意見的公共文化。 或許有人認為公共參與探討良善會侵犯民權,會跨出自由主義公共理性範圍之外,多元社會的公民對道德宗教本來就看法不一,公眾需要在相互尊重的基礎上參與討論,不一定能得到共識,或彼此欣賞,但對正義社會來說,道德參與可能是前景更好的基礎。

整本書的進路與分析都很清楚,作者能提出讓道德宗教參與正義的討論,是很勇敢的,可是當作者表達他的取態:培養美德和思辨共善時,就有點模糊的感覺,若能在方法上更具體,可能更有說服力。 公眾在相互尊重的基礎上參與討論,無需隱藏自己的宗教、道德或價值觀,因為這本是群眾的一部分,作者認為一同思辨共善是值得嘗試,不一定失敗,甚至可能帶來突破,但他卻只作一種祈望,仿似遙不可及。

創世記1:27神就照著自己的形像造人,乃是照著他的形像造男造女。」 羅馬書1:19神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡,因為神已經給他們顯明。」 因著人有神的形象,公共參與去探討良善完全是有可能,道德宗教看法不一的多元社會公民,也可以在大善大惡上取得共識。 難題是各人願意為這共識付出多少? 還是紙上談兵? 就好似領海爭議,大家的理據並不複雜,易地而處,也會做同樣的事,但在既得利益、將來的策略與利益、面子、尊嚴、內部團結一大堆包袱之下,正義的代價變得沉重!

當我們還活在不完全的環境中,啟示錄21:4神要擦去他們一切的眼淚;不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了。 這個更新的世界未來到以前,我們有甚麼出路? 我們憑甚麼努力下去? 我們因著神在永恒的掌管,主再來給人類終末的盼望,我們相信為正義付上的代價,是不會枉費的。 然而在游說眾人去追求正義時,也需要借助不同的觀念,功利最大化或選擇的自由可以是其中的方法,去溝通和研究,以求向目標邁出多一步。 功利最大化或選擇的自由,有時確實有效地達到形成協同,使多一些人願意為共識付出代價。 桑德爾的政治哲學集中於一個主旨: 試圖復興共和主義所倡導的政治與美德的關係[1] 他從三條路:福祉、自由、美德中,選擇了培養美德和思辨共善來探討正義,然而,若我們能為神的正義,掌握不同進路的長處短處,靈活運用,在不同的文化和社會中,有更多平台去達到對正義的共識。

 



[1]朱慧玲, 〈共同體主義還是共和主義? - 桑德爾政治哲學立場評定與剖析〉,《世界哲學》第3 (2011)

 
全球基督教與處境神學反省, Powered by Joomla! | Web Hosting by SiteGround